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《中庸》复讲( 第七课)
来源: | 作者:ljctwhjyxx | 发布时间: 2020-09-17 | 113 次浏览 | 分享到:



请看经文:子曰:道不远人,人之为道而远人,不可以为道。

前面讲「君子之道,造瑞乎夫妇,及其至也,察乎天地」,中庸之道,扩展开来讲至大无外,全宇宙都是我们自己本性,讲到近处呢中庸之道就在我们本身所以说:「道不远人」。

「人之为道而远人」,「为道」就是学道,我们学道,不了解道就在我们本身,在本身以外去学道,那叫做远人。你学不到这个道的。

说了这个理以后,要找根据,根据在哪儿呢诗云:伐柯伐柯,其则不远。《诗经》开头有国风,国风是各国的民风。哪一个国家的诗,就代表哪一个国家的民风。有一个国风叫做豳风,豳是古时候一个小国家,周家始祖后稷的曾孙迁到这个地方就在现在陕西省的一个地方。

豳风有一篇赞美周公的诗,里面有两句话「伐柯伐柯,其则不远」。柯木头做的斧柄,则是法度,你拿在手里的这个斧柄,就是你的法度,法度就是尺寸。这个尺寸在你手里面,你处处拿来反省自己,这就是前面讲的「道不远人」,道就在自己本身上修。

这两句诗引用到这里,下面就是解释的话执柯以伐柯,睨而视之,犹以为远。「执柯以伐柯」,就是手里拿着斧头的斧柄砍伐树木,砍伐之后再做斧柄,你要把斧柄做多长,看你手里那个斧柄就好了。那是最近的了然而你不懂得「睨而视之」,「睨」就是斜着看,同样一个东西,你从左边看,它是一个长度,从右边看,或者近处看,远处看,长短不一样。这就表示我们眼睛的视觉不可靠,我们看外物,往往发生了错觉。

明明这个斧柄拿在手里面,你要看清楚了,比照这个长度做就行了,很容易的一件事情。可是你没有看正确,你被你眼睛的错觉欺骗了,然后你认为很远。你想做多长,你不知道了。这就表示这个道在本身,你不知道从本身来学,你到身外去求道,那你求什么呢

学道就是老子讲这两句话「为学日益,为道日损」,求学问就是求知识,一天一天地增加,学识很丰富。但是修道不是如此,你要把本身那些习气破除掉要一天一天减损我们『凡情俗见』世俗的人情,世俗那种错误的知见都是假的,你不损掉的话,你怎么修道啊,怎么见到道啊,所以老子讲「为道日损」。

这就是从自己本身来学,懂得这个道理,我们学道的人,人家对你赞美或是毁谤,说你好、说你不好那个对于你修道有什么关系顶多人家赞美你,你自己觉得要反省一下,我是不是像人家所讲的,我有那么好啊,你不但不感觉得很高兴,而且正好要提起警觉心来。人家要是毁谤你、骂你,你不但不要发脾气,正好要自己反省,我真的是他骂的那样坏吗,果然那样坏,我赶快要改啊人家对于你说好、说坏,你都只拿来做自己反省。绝不可以人家一赞美,你自己觉得自己了不得了,自己真是一个高人了,一听人家说你不好,自己就发起脾气来,跟人家争吵了,你这个修道就不能修了。

《论语》里面有这两句话,古之学者为己,今之学者为人。古时候学道的人为自己,时时刻刻反省自己,是不是在行道,是不是违背道。「今之学者为人」,什么叫「为人」呢,他学道不是为开发自己本性,不注重破除自己的恶习气,而是为名为利来学道为了博取人家认为他是个修道的人,然后希望从人家那里得到好的名声,得到好的利益,这整个就错误了。

所以「执柯以伐柯」,如果你「睨而视之」,那你就没办法伐了。用这个比喻你这样学道的话,你的道学不了。

下面「故君子以人治人,改而止」,「故」就是一个结论。「以人治人,改而止」,郑康成的解释:言人有罪过,君子以人道治之,其人改则止。这就是说,君子以人道来治人,拿合乎人道的这个道理,教化人也好,办政治也好,人有罪过的时候,只要你把罪过改了,就不要再追究了

从这个注解,我们学中庸之道的人要知道,就拿病来讲,人人都有病啊,说个比喻的话,学道就是要治病的。我们在有生之年这些病是小病,一般人讲叫毛病,皮毛的毛病,不是什么重病,真正的大病是生死病。先讲这个毛病,无论是青少年,成年壮年,一直到老年,我们哪个人没有病啊,病有轻的、有重的,用哪种药,药的份量有多少就看你的病状来定。总之,把病治好了就算了。

那么讲到生死大病,也是这个道理,这个大病,各人的程度也不等的。有的人习气浅,有的人习气很深,习气浅的话,用对治浅的一种方法来治理。习气太深了,用另外程度更深的一种方法来对治,这就是因病来治疗的意思。因此在儒家讲学道,用功夫的方法也有浅、有深。有浅,怎么个学法呢,从五伦恕道上来开始学


下面来讲,忠恕违道不远,施诸己而不愿,亦勿施于人。忠恕这个忠字,孔颖达解释,「忠者,内尽于心」,就是我们待人接物,尽到自己一颗诚心,做自己的事情,也要尽到自己的内心,这叫忠恕呢,他说「恕者,外不欺物」,对人不要欺骗,又讲「恕是忖也」,就是普通人讲:「将心比心」,拿自己的心来比量人家的心,这是孔颖达的注解。「忠恕违道不远」,郑康成讲:「违,犹去也」,去是距离的意思。你从忠恕这上面来用功夫,那就距离道不远了。

下面施诸己而不愿,亦勿施于人,这两句话完全就恕字来解释,施当加字讲,诸是之于。这个事情你施之于自己,而不愿意,也不要加给别人,这就是恕道《论语》有一句话,子贡问孔子有一言而可以终身行之者乎。老师有没有一个字可以终身来学习,子曰:其恕乎,孔子提出一个恕字以后,再加以解释,己所不欲,勿施于人。这里讲「施诸己而不愿」,跟那个意思是一样的,我们平常就可以在这上面下功夫。前面讲,「君子之道,造端乎夫妇」,夫妇之间就拿这个恕道来讲,做丈夫的,把自己的心比做太太的心,太太把自己的心比做丈夫的心,彼此互相把对方看待自己。夫妇是这样学,父子兄弟臣、朋友也是这样学。

 

我们继续研究《中庸》,君子之道四,丘未能一焉。所求乎子以事父,未能也。所求乎臣以事君,未能也。所求乎弟以事兄,未能也。所求乎朋友先施之,未能也。

「君子之道四」,这一段就是把忠恕之道分开来详细地说。这一段虽然只讲的是父子君臣兄弟朋友的关系,夫妇没有说,也包含在当中。五伦最重要是个人尽到个人的本分,那就不必要求对方怎样对待我,这个各尽其分就是合乎忠恕之道。

「丘未能一焉」,丘这个字是子的名字,这个字本来的读音不是某,自古以来,凡是学儒的人,遇到夫子的名字,都不敢称呼圣人的名字不但如此,在经典里面,这个字缺少一笔,读书人一看就知道是子的名字。因此读的时候就读某,不读丘了。

「未能一焉」就是一种都没有能够完全做得到。这是夫很谦虚的话,再是勉励一般人要在这上面下功夫。不要自己做到几分就满足了。

这四种「所求乎子以事父,未能也」,根据孔颖达的解释,他说假使我们要自己的儿子来孝顺我,那我必须要对自己的父母尽到孝道简单的讲,就是说为人子,要想尽到对父母的孝道,子说:我还没做得到。

第二句「所求乎臣以事君,未能也」。孔颖达解释说譬如自己是一国之君,你要想国内的臣子对你尽忠的话,那你对于天子,就要尽到忠。简单的说,就是讲究为臣之道,做一个臣子怎么样地来对君主尽忠,夫子说我还没做到所谓尽忠,里面的意思也很多。比如说君主交待你做的事情,你要很切实地照办,一点都不打折扣,就是尽忠。再说君主有过失,你要规劝他。这个都包含在

第三条「所求乎弟以事兄,未能也」。简化来讲做弟弟的对于兄长要尽到悌道。这一件事情,子也谦虚说没做得到。再后面一条,所求乎朋友先施之,未能也。施是赠与的意思,彼此有什么恩惠,我首先就推让给朋友

这四条,子都说未能。郑康成注解说「圣人而曰我未能人当勉之无已」孔圣人对于这几条,都说未能,我们普通人自己想想看,上面这几条,我们做到几条「已」当止字讲,我们就是无止尽地,在日用寻常之中这样来学习,这就是修中庸之道 

讲到这个之后,下面就讲,庸德之行,庸言之谨,有所不足不敢不勉,有余不敢尽。言顾行,行顾言,君子胡不慥慥尔。这一段就是讲言与行都要谨慎,「庸」当常字讲,常是永恒,经常的意思。德就是修中庸之道,所得到的性德。「庸德」就是常德,这个德是永恒不变的。「庸德之行」,行是行为,我们一切的行为都要朝着中庸之道的德去修行我们一般人的行为,不合道理的太多太多。所以说古人讲礼,学这个礼,行、住、坐、卧都有一定的规矩

除了身体以外,我们办事情要合乎规矩,不知道守规矩的话,不用说对人有好、有坏,就对自己来讲,有很多害处的。就拿我们这个身体来讲,为什么古人说,行要合乎规矩,你行路的时候要走正路,正正当当地往前走,你东张西望地往前走,不小心踢到石头绊倒了,你这就受害了。

你坐在那里,坐姿不对,弯腰驼背的,长期下来,到老的时候,脊椎就发生问题了。所以古人讲坐如钟,腰杆要挺直睡眠的时候卧如弓,身体自然的姿态睡在那里,像一张弓似的。对于养身之道,古人都了解。你按照这样做,对自己有好处我们千万不要听人讲,现在什么时代了,我要怎么坐就怎么坐,轻松自在多好啊。其实他们讲的轻松自在,实在不是轻松自在,是害自己的身体。

「庸言之谨」,「庸言」是平常之言。平常的话里面含有真理,我们在平常说话的时候,你要学不失平常之道,你就要注意这个谨字言语说出来,不要伤害了他人。就礼上面来讲,不必说是骂人了,就是普通的说话,《礼记》里面常讲,对于失意人,不要谈自己得意的事情。我们做一个读书人,言语处处不要让人家心里不愉快 

 

下面针对上面这两句话讲的,「有所不足,不敢不勉」,对于庸德之行这一方面,我们在修养自己的德,总觉得不足,不足就要勉励自己「有余不敢尽」,在言语方面,你能做到十分,你的话只能说到七、八分而已。不敢把话说尽了,总得要保留几分。

下面就说「言顾行,行顾言」,就是说话的时候,你要想到,你说出去能不能够办得到。「行顾言」呢,你做的事情,做到几分,不能完全表达出来,到处宣扬。

「君子胡不慥慥尔」,胡当何字讲,「慥慥」这两个字,根据郑康成的注解,当「守实」讲,守保守,实是实在,就是说言行要相符。宋朝朱子解释讲笃实,笃是很厚的意思到了清朝王引之的《经义述闻》,他说慥慥这两个字是假借字,《说文解字》里面没有这个字,里面就是一个创造的造字,这个造字当蹙字讲,《广雅》里面将这个蹙字当急字讲,这样一考据,慥慥就是赶快的意思

上面说完「庸德之行,庸言之谨」,「言顾行,行顾言」,后面讲这个结论,学道的君子,你何不赶快就这么做呢我们学道的人,言行一致,说到就做到。

 

 我们继续研究《中庸》,君子素其位而行,不愿乎其外。素富贵,行乎富贵。素贫贱,行乎贫贱。素夷狄,行乎夷狄。素患难,行乎患难。君子无入,而不自得焉。

「素其位而行」,素是平素位就是我们的本位我们学中庸之道,在哪里学呢就是日常地在家庭里面、在社会上,跟一切人来往你平素什么地位,你就按照你那个位子尽到自己的本分。在家庭里面,你是父亲的地位,你就尽到父慈子孝这个慈爱的本分就好。你是儿女的地位,你就尽到孝顺之道,你不必要求父母应该对我慈爱。你在外面对待朋友,甚至于对普通人,你都是只管自己应该怎样拿君子之道来待人。你不要想着人家应该怎样回报你,这叫「不愿乎其外」。

这个原则说了之后,下面就说了,「素富贵,行乎富贵」。富是财富很多贵是地位很高你处在富人,贵人的地位,你就「行乎富贵」。怎么个「行乎富贵」呢你的财富很多不能说财富愈多愈好,多了之后,交给自己的子孙,这个作法靠不住。子讲:「富而好礼」,礼的本质就是礼让,你在富有的地位,把自己的财物救济别人,你就是行乎富者应有之道。

你在贵族的地位,你就应该行乎贵族的本分。子的教育,就是从格物、致知、诚意、正心、修身,到齐家、治国、平天下,这是一个系统最重要的一个原则,就是要利益他人你制定一个好的政策,来利益人民,这个是「素富贵,行乎富贵」。

「素贫贱,行乎贫贱」没有财富,这是贫穷。「贱」是什么呢,这个不是指人格不好,这是讲没有政治地位,只是一个普通人。你在贫贱的地位怎样做呢,俗话「有钱出钱,有力出力」,你有身体,有体力,可以做义工,帮助人家做一些好事情。或者你是个读书人,可以用言语文章劝人家往好处去走,这等于是做了社会教育。这是一种积极的讲法。

再说到贫贱,子曾经讲,君子固穷,小人穷斯滥矣。学道的人,无论怎么样的贫穷,自己的人格要守住,不要变,继续求学、修道,这是行乎贫贱。

再说「素夷狄,行乎夷狄」,在那个时候,夷狄是中国以外的那些异族人,他没有受过中国文化的熏陶,夷狄有夷狄的风俗习惯,你到他那里是入境随俗虽然随着他的风俗习惯你要守住你所受过的中华文化的教育,不要改变。你照着五伦的道统去对待一切人,夷狄他一样欢迎你。为什么呢,五伦之道是从人的本性里面发出来的,夷狄虽然不明了这个道理,你以真诚的心来对待他,他自然会感动。

中国文化是处处要恕道,要关怀别人,放弃自己私人的利益,让给别人这种文化,才能真正感化人家,才能够持家庭的和睦家庭里没有问题在社会上,这个社会的风气很淳厚,人与人之间是和谐相处不会你争我夺。

再说「素患难,行乎患难」,一个人什么时候有患难,自己不知道天灾人祸这还不算,我们在社会上做事情,难免有疏忽的地方,得罪了别人或者我们做的事情,妨碍人家的利益了,免不了遭人家的陷害,这就是患难。遭遇人家的陷害,普通人总是心里不平,我们心里不要不平。在患难之中,我们不要怨恨人家,我们要反省自己,一心在道上面修行,你这个境界,不会很久就可以转变过来。你看历史,古人有这个例子,邻居家里养的羊在外面走失掉了他说你偷他的,普通人要辩白了,这个人很有修养,他丝毫不辩白。结果没有好久,有好心人,把带回来了,失了羊的人很羞愧,受陷害这个事情明白了。这就是「素患难,行乎患难」

就是转变不过来,你要懂得人家陷害你诬告你,虽然我们这一生,没有对不起人。你过去世也免不了有不对的地方,现在是结了果,你应该接受这个事实。接受这个事实,心里还是很坦然,你就是「素患难,行乎患难」。

果然这么做的时候,「君子无入而不自得焉」,无论到哪里,不管别人对待怎样,自己保持平素修道的心,不要变化,这就是「无入而不自得」处处是自得。

 



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