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《论语》第五课
来源: | 作者:ljctwhjyxx | 发布时间: 2020-09-15 | 83 次浏览 | 分享到:



「子曰,父在观其志,父没观其行。三年无改于父之道,可谓孝矣。」

这章经主要是讲孝道,第一句「父在观其志」,看一个孝子,就看他父亲在世的时候,观他的志向。「父没观其行」,父亲不在世的时候,就看他的行为。为什么「父在观其志」呢?父亲在世的时候,父亲是家长,一个孝子,做什么事情,都要禀承父亲的意思,自己不能作主。所以孔安国注,父在子不得自专,自专就是自己作主,应该要由父亲作主。父亲不在世,自己可以作主了,可以独当一面了。这个时候「观其行」,就看他的行为。

「三年无改于父之道」,按照那个时候的礼。父亲死了以后,孝子要守丧三年,在这三年之内,「无改于父之道」,父亲在世的时候办的事情,以及家里一切的规矩,都不能改变。这个可以说是个孝子了。守丧三年,表示报答父母恩德的一个期限。在别处也讲过,子生三年然后免于父母之怀。一个小孩子生下来以后,由父母怀抱,然后逐渐逐渐教他学习走路,三年之内都离不开父母的怀抱。所以父母不在世的时候,要居丧三年。实际上讲孝道,大孝终身慕父母,真正讲孝道岂只三年。只要自己还活在这个世间,对于父母,随时都是想到父母的恩德。

下面,这章需要补充说明一下,「三年无改于父之道」,注重这个道,道是一切都是有道理的。比如说父亲在世的时候,做的事情都有道理都是好的行为,这个不能改。或者是不善不恶的,比如说他的日常生活习惯,谈不上是善、是不善,像这一类事情,也不需要改。如果父亲在世,做的事情不是属于善的行为。一个孝子要劝告父母,这叫作谏所以这里讲「无改于父之道是属于善这一方面的事情。

一章,「有子曰,礼之用,和为贵,先王之道,斯为美。小大由之,有所不行。知和而和,不以礼节之,亦不可行也。」

有子是孔子的弟子,他说礼的作用要以和为贵。礼虽然是有种种规定,讲规矩,但是用出来的时候,要讲究一个字。「先王之道,斯为美」,子、有子这个时候是春秋时代,春秋时代还是周家的天下,西周开国的天子武王,武王的父亲文王,这就是先王。周朝以前商朝、夏朝,每一朝开国的天子都是圣人。中国的历史,从三皇讲,三皇后来是五帝。伏羲氏、神农、黄帝、尧、舜。先王之道,就是自古到春秋这个时候,先王用礼要讲这个「和」字,以这个为美,美就是美好的一种功用.

「小大由之,有所不行」无论小事大事,都用这个而不用,这样办事情,行不通。完全只讲规矩,不讲和气的话,待人待不好,事情就办不好。所以就一个国家来讲,君主要把国家治好,对于臣子,古时候讲礼,就等于现在讲法律,规矩是必须讲的,但是讲规矩的时候,要用和气,让大家感到一团和气,才能够把事情办得好。自古以来,领导人怎么领导,领导要领导人心,作君主的话,领导朝廷里大小臣子的心,让他的心来服从你,敬佩你,那就要讲和气了。一个团体的老板也是如此,待员工不能说你拿了我的薪水,你必须按照我的规定来做事情。不错,他拿了你的薪水,当然要按照你的规定来办事。但是你不讲和谐,你没有使他心悦诚服来敬佩你的话,他就只能按照你的规矩、规定来办事情。规定以外,他不会额外的付出他的劳力。反过来说,你能够抓住员工的心里,你规定他一天办公八个小时,他甚至在下班以后,自动额外的来加班,甚至于加班之后还不要你的加班费,这个就算待人成功了。反之,不如此待人的话,完全讲规矩有很多事情是行不通的。这是「小大由之,有所不行」。

「知和而和,不以礼节之,亦不可行也」。这是在照应前面的话。「知和而和」,知道和这样可贵,一切都讲和谐,「不以礼节之」不以就是不用,不用礼来节制来限制,「亦不可行也」,这也是不可行的。就拿君主上朝来讲,规定什么时候上朝,什么时候退朝,这就是礼。如果只讲,朝廷里臣子,没有时间限制,随时来、随时去,这就乱了。所以说「亦不可行也」。其它民间一切团体也是这个道理。

这一章经三段,开头一段是总说,用礼来办事情,礼是主体,用要讲究和谐。先王治理天下,就是用礼用和,这是值得赞美的。小大由之,有所不行只用礼不用和,是不行的。知和而和,不以礼节之,只用和而不用礼来节制的话也不行,这两方面照应。这三段章法清清楚楚,第一段是主体,第二段、第三段分开来讲,也可以说是解释这是中道。我们学了这章经,圣贤讲的话是一体万用的,用在政治上,治国平天下是如此。一般人治家,在外面办事情,也应该这么作。

再讲到修道,修道也是从礼上面修,礼就是讲规矩,我们自己的行为,一切都要循规蹈矩。自己日常工作,什么时候工作,什么时候休息,什么时候吃饭,这看起来好像是最平常的事,平常的事习惯了,一切都有规矩,就是帮助我们心里有定功。有了定功才能够开发自己的本性,所以修道也是从礼上面修,把这个规矩,自己来应用。应用的时候,要轻松愉快,轻松愉快就是和,一切作息起居,虽是合乎规矩,自己心里照着这样做的时候,感觉非常轻松自在,这是礼之用和为贵。圣人告诉我们,怎么样修道,我们就在日用寻常之中,按照圣人所讲的方法去修行,愈是这么做,愈是感觉用功夫,用得很有效果。

请看下一章经文:,信近于义,言可也。恭近于礼,远耻辱也。因不失其亲,亦可宗也。」

「信近于义」,待人接物,特别是交朋友,讲究这个信字。除了交朋友,我们求学,前面讲主忠信,求老师要学忠信,因此这个信字重要。这个字,人字边,加上个言字,构成这个信字是言语为主体。但是言语守信用,要配合这个义,义是什么呢?义是一切都讲究合适、适当,做到到好处。信不能离开义,离开义这个信也许不适当。比如说,古时候江湖那些人物,他做的事情都是不合法的,他们说话也讲信用,可是他的信用是不合乎正义的。所以这一句话,信要近于义。

「言可也」,「这个字,按照古人注解,当反复讲,反反复,来回的研究。言是言语,言语说出去要考虑是不是合乎义。合乎义的话,要守信用,如果不合乎义,这就不必守信用。所以复这个字,它以义字为主。

「恭近于礼,远耻辱也。」恭敬是好事情,礼的本质也是敬,这一句话是讲对人也好,对事也好,讲究恭敬,要合乎礼。举一个例子来说,古时候对于长辈行礼是行大礼,行跪拜礼。行跪拜礼的时候,最重的礼要三跪,行三次跪拜礼。长辈告诉你行一礼就好,那要听长辈的吩咐,就行一礼。你一定要拜三次不可,那失礼了。

类似这一类的,现在一般没有行这个大礼了,普通的握手礼鞠躬礼。鞠躬礼的话,有九十度的,有比九十度稍微次一等的,都有一定的规矩,这是鞠躬礼再说握手礼,一见面互相握手有先后,如果说是见到长辈,长辈先伸手出来,晚辈才能握手。还有男子对于女子,要女子先出手,男子才能握手,这都是要懂得礼。

所以「恭近于礼」,「恭」「敬」要跟「礼」能够配合起来,这样「远耻辱也」。不懂礼数,恭敬虽是恭敬,超过了礼数,或者是不到就会被人家讥笑,这就是「耻辱」。

「因不失其亲,亦可宗也」。「因不失其亲」,这个「因」字当婚姻来讲,古时候「昏」字、「因」字左边都不加女字边。「亲」是宗亲,无论是男子还是女子,准备结婚的时候,要看女子她的品德、家庭背景,是不是跟自己能够相合,这是「不失其亲」。

古人结婚,讲究门当户对,所谓门当户对包含很多,贫富不能太悬殊,最重要的是两家家门的家室,是不是能够对得起来。你是读书明理之家,对方最好也是书香之家,虽然不是书香之家,她是普通人,普通人不管做哪个行业,但必须是正常的行业,都是积善之家,这就是门当户对了。

结婚一定要慎重,为什么要慎重呢?「因不失其亲」,「亲」是亲戚,古代帝王,帝王是王家,子弟结婚从周家开始定的礼,同一个姓不能结婚。天子子弟必得要娶外姓的女子来结婚,结了婚之后,叫外戚。尤其是继承天子的太子结婚,他的配偶不慎重,她的家族不好,往往就因为这个,引起种种的麻烦。汉朝的王莽,就是最显著的例子。所以「因不失其亲」,天子婚姻要这么注重,普通人也是这样,不能随便,也要慎重的选择。

既是亲戚了,下面这句话,「亦可宗也」,「宗」就是宗亲,也是一个跟宗亲最密切的关系。比如说女婿,女婿是岳父、岳母一半的儿子,叫半子。男子娶了妻子,娶过门来,就是这一家的人了,妻子的娘家就是亲家。既是这样密切的关系,所以在结婚的时候,要特别慎重,一旦结婚之后,这个亲家就是在宗族之内。过去讲九族,高祖、曾祖、祖父、父亲、自己,然后子、孙、曾孙、玄孙,这是九族。因此这两句话,就是教人要慎重,选好了才能够结这门亲事。

下面是夫子讲的话了,「子曰:君子食无求饱,居无求安。敏于事而慎于言,就有道而正焉,可谓好学也已。」

君子是求学的人,求真学问,要学圣人。既是要求真学问,学圣人,心就不能够在衣食住行这上面。所以一个求学修道的君子,食无求饱,不必为了饮食来追求吃得很好。不必求房屋很好,在那里很安然的享受,君子不需要。

敏于事而慎于言」,「」古人注解当敏捷讲,做事情,决定好的事情,就赶快去做,不要拖拉。「慎于言」,言语要谨慎,一个君子说出言语出来,对自己表示自己的修养。对人,要教人家学好,不要学坏,所以言语说出去要谨慎。「就有道而正焉」,遇到有道德的人,而且他所学的,有专长。「而正焉」,就是要跟他学,「可谓好学也已」,这叫做好学。「就有道而正焉」,比如说学文学,当然这个目的是要学道,学作圣人。学作圣人,文学只是一种工具,有了这工具,才能够看得懂经典。虽然如此,文学包罗万象就学道来讲,除了研究经书以外,对于世间的一切学术,都要好学。比如说现在大家学论语,论语是经,除了学论语以外,有法律、有经济、有外交、有教育,甚至于军事,世间学术很多,只要有时间,遇到这些学有专长的人,都可以虚心来请教,这叫好学。

儒家的君子,夫子讲:「君子不器」,不器就是所学的除了儒家的各种经典以外,其它世间一切的学术都要学。学了以后,到外面讲论语,听论语的人,各行各业不同,你不懂他们的学问,你讲的论语他不接受,懂得这些学问,不能说学得跟他们那个专业一样好,但是一般的常识应该了解,讲出来的时候,不讲外行话。因此从这里可以了解,我们学君子,要想把先王之道,学圣人的这门学问传播出去的话,必得要对于世间的各种学问,都要好学,尽可能的去学。帮助传播圣贤的学术思想,学得愈多,愈能够利益大众。我们生在这个时代,除了自己学道以外,我们要想把我们的能力,贡献给社会人羣,贡献给国家,要求得自己的国家,能够国泰民安,世界能够和平。从哪里做起,就从这些地方作。「食无求饱,居无求安专心的来求学,来行道。「敏于事而慎于言」,我们做事情,传播圣人之道,说做就要很快言语要谨慎除此以外,我们要好学。这是我们一个读书人,最实际也可行而有效的一种作为。

我们继续研读论语,「子贡曰:贫而无谄,富而无骄,何如。子曰:可也,未若贫而乐,富而好礼者也。子贡曰,诗,如切如磋,如琢如磨,其斯之谓与。子曰:赐也,始可与言诗已矣,告诸往而知来者。」

贫而无谄」,「」指贫穷的人,贫穷的人常常有「」,为什么呢?贫穷有不足,有需要求人的时候,这就免不了有一种谄媚的行为。「」是指有财富的人,往往他会骄傲。子贡在这里问:贫穷的人,他没有谄媚的行为,富人,对人他也没有骄傲。像这样的人,品德怎么样。「子曰:可也」,按照孔安国的注解,「可也」这两个字是未足多,就是还有不足的意思。下夫子就说了:「未若贫而乐,富而好礼者也这两句话,是补充「贫而无谄,富而无骄前面讲「可也」,一般说这也就不错了,但是如果再进一步来讲的话:「未若」是不如,不如什么呢?「贫而乐」,贫人虽是贫但是他很快乐。「富而好礼」,财富很多的人,不但没有骄傲,而且更能够「好礼」。

我们研究夫子讲的这两句话,「贫而乐」的是什么?是「学道」一个「学道」的人,他的心就在「道」上,这个「道」你要学的时候,就感觉比财富更好,就财富来讲,贫穷固然很苦,衣食都不具备,希望有财富,但是财富只是限于物质这一方面,财富再多的人,也比不上学道。所以一个「学道」的人,他从道里面,发现很多值得乐的事情。像孔子的大弟子颜回,「一箪食、一瓢饮」,生活那么简单,住在一个陋巷里面,像这样贫穷的生活,一般人就感觉得很苦恼了,但是「颜回,不改其乐」,「不改其乐」,就是不会因为贫穷,而改掉他的快乐,他从「道」里面得到很多快乐,虽然贫穷,他依然很快乐。为什么?「学道」是开了心灵的天地,这个天地是广阔的,不像普通人,在财富上面,只注重在这上面太狭隘了,所以一旦「学道」,开了心灵的天地,在这个天地里,什么都有,所以他的乐,其乐无穷。

「富而无骄」,财富很多的人,他没有骄傲,进一步要「好礼」,对于一切人都恭敬,「无骄」只是待人不骄傲而已。「」不但不骄傲而且恭敬一切人,就是对那些贫穷没有地位的人,一律恭敬,这是「好礼」。夫子的教育是循循善诱,使得学的人一步一步的往前进步,所以子贡讲,「贫而无谄,富而无骄这已经算得很好了,夫子再进一步教求学的人往前再进步。所以后面讲「未若贫而乐,富而好礼

夫子这么一解释,子贡就说了,「诗:如切如磋,如琢如磨,其斯之谓与」。「,是诗经,诗经前面是国风,这是讲卫风,卫国的民风。那里有一篇,叫做「淇奥」。「如切如磋,如琢如磨如就是好像,好像「切」,好像「磋」,好像「琢」、「磨」。这四个字意思有点不同,根据尔雅里面解释:「」是用骨头来作成一个器具,作的时候要「」。「」呢?象牙把它雕成一种器具的话,要「」。「」呢?对于玉石来讲,把玉做成玉器的话,要慢慢的琢。「」是对于石头来讲,制成石头的用具,加以「磨」。「切磋琢磨」,就是对于这些兽类的骨头、象牙,玉、石头,在做成器具以后,然后再慢的把它「切磋琢磨」,使它更光滑。

诗经的意思就是拿这个做比喻,比喻人求学、求道。求学求道学无止境,所以要好了再好,不能够自己感觉满足了。子贡听了那两句话以后,就能够领悟到夫子的意思。只是「无谄、无骄」还是不够,还要能够「贫而乐道,富而好礼」,这样求学求道才能够成就。这就如同诗里面所讲的,「如切如磋,如琢如磨所以他就拿这两句诗,再请夫子来印证。

说过之后,夫子就称许他,「赐也」,「赐」是子贡的名字。「始可与言诗已矣。」「始」是开始,开始可以跟你研究诗了。「告诸往而知来者,」「告诸往」,孔安国注解,「」字是「之于」这两个字的合音字,告「之于」往,把以往的事情告诉子贡。这个往指的就是前面所讲的,「未若贫而乐,富而好礼」,「来者」是什么呢?就是能够从以往的事情,知道未来。

诗有的是讲历史,有的是藉眼前的一些事物作比喻,能够从这些事情上,看出未来。特别要有领悟的能力。子贡的悟性很好,因此夫子在这里说,从现在开始可以跟你谈诗了,这是这章经。夫子教学生,一步一步的引导他,往前进步。因为无论是求学,还是学道,都没有止境。另外,由于子贡以诗来请夫子印证,他能领悟夫子的那两句话,所以夫子也称赞他能够学诗。从学诗,我们知道要有悟性,诗学好了以后,可以鉴往知来。

一章,子曰:不患人之不己知,患不知人也。」是忧患.不己知」是倒装句法,不要忧患人家不知道自己。「患不知人也」,要忧患我不能够「知人」。为什么夫子这么特别的告诉他的学生呢?就是自己有了学问,有了道德,有了各种的能力,总是希望用出去,能够用出去,第一个条件是要人家认识自己。不认识也没有关系,道不行,不是在于自己,而是有天命,有福报,这个道才能够行得出去。没有福报,道行不通,这个对于自己也没有什么损失,还是在那里很快乐的养道。

反过来说,「患不知人也」,不能够识人,这是值得忧患的。不能够任用贤人,只用小人,小人就把事情办坏了。这两句诗,第二句「患不知人也」,这是重要处,前面「不患人之不己知」,如果自己是真正有道的人,像夫子,夫子那个时候周游列国,列国的君臣,都不认识夫子,但是夫子毫无愠色,他可以把这种人事环境改变,从事教育。三千弟子,七十二贤。这是一桩事情。再者,他把古圣先王传下来「道」,加以整理,整理成为诗、书、易、礼,再加上自己著作春秋,这经典成为我们中华民族教育的根本,一切学术、人文、文化的根本,都在这五经里面。

这种成就,据子的学生讲,超过了尧舜,尧舜是禅让政治,天下都能让给他人,这了不起。但是要知道,「人存政举,人亡政息」。夫子整理文化遗产,将先王之道整理出来,从那个时候一直到现在,学道从哪里学,就是从经典里面找,这种成就是空前绝后的,这是孔圣人。

前面讲「不患人之不己知」,「不己知」人家不知道,没有关系,自己有「道」,可以转变,到后来这个成就,超过了任何的圣人。我们学这章书,就要学夫子。

 



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