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《了凡四训》复讲(第二十五课)
来源: | 作者:ljctwhjyxx | 发布时间: 2020-08-13 | 134 次浏览 | 分享到:



请看第二篇,第二篇就是“改过之法”,第三篇是“积善之方”,这两篇是重点,是重心。第一篇是讲因果的理论,建立改造命运的信心。以下两篇就讲命怎么改法,恶要怎么改,善要怎么积,两章完全着重在行门。

“立命之学”懂得了,明白了,从哪里下手?一定要从改过下手。人既不是生来就是圣人,怎么能没有过失?孔子说,过则勿惮改。这个意思是说,有了过失不怕改,要有勇气改过,要有决心,要有毅力来改过。所以,他把改过的这些道理、方法,教训他的儿子。小小过失都要改,我们一般人因循,得过且过,疏忽了小过失。小小的恶念没有把它看重,于是小过失养成大过失,小的恶念慢慢养成大的恶念,后果就不堪设想了。

任何一桩有价值的学问必定与我们生活是融为一体,这样才值得我们学习。如果这个学问与我们生活不相干,或者不很重要,我们就可学可不学。

佛法与儒家的学说,可以说就像我们日常吃饭一样,不能一天缺少的,他与我们的生活是息息相关的。也就是我们必须要学习,不能不学的。《了凡四训》他的立论以及方法都离不开儒家与佛法的道理。我们看他是怎样运用在实际的生活上。这一点就是我们应当要学习的,应当要留意的。

现在我们来看正文。第一段是讲改过之因。避祸纳福是人之常情,吉凶祸福决定有预兆,这是我们不可以不知道的。

文章一开端,了凡引用古人的记载:

【春秋诸大夫。见人言动。亿而谈其祸福。靡不验者。左国诸记可观也。大都吉凶之兆。萌乎心而动乎四体。其过于厚者常获福。过于薄者常近祸。俗眼多翳。谓有未定而不可测者。】

我们一段一段地来介绍。首先举古时候的典籍记载作为开端,从此处可见古人学问的真实。

春秋时代,当时这些大夫们,大夫是国君诸侯的助手,都是做官的,有地位的,大概像现在的部长、总理,都属于大夫这一个阶层的人物。他们见人多了,有学问,有见识,学识经验丰富。

见人言动

言是言语,动就是举止。看到这个人的举止,听听这个人的言语。

亿而谈其祸福

“亿”是猜想。他将来的吉凶祸福,就可以下断语。而这个断语,到后来都会应验。小则一个人成功失败,大的能看出国家的兴衰。

左国诸记可观也。

左国,《左传》《国语》,都是左丘明的著述。你看里面讲的这些吉凶祸福,因果报应,讲得很多。诸记,像《公羊传》、《谷梁传》,许许多多的记载,我们都可以明确地看到。

他们有这种观察能力,就是懂得因果报应的道理。你的言善,行善,稳重厚道,就可以判断你有福,这个人有前途。言语刻薄,行动轻浮,这人没前途。即使现在很得意,那也是昙花一现。这一举一动都可以看得出来一生的吉凶祸福。所以心行言动不可以不谨慎。这就是说明,吉凶祸福它有预兆。

好像过去,许止净居士把历史上这些事情,专找因果报应很显著的,把它抄起来编了一本书,叫《历史感应统计》。这部书很好,可以说是《左传》《国语》《二十五史》的摘要,专摘因果报应的。而那里面的文字都是原文,这是我们应当要读的。中国的历史称之为信史,如果不是事实,决定不能列入国史里面,既然国史里面所记载的,一定是事实,才晓得这个因果报应不是迷信。底下就说出这个道理了。

大都吉凶之兆

兆是讲预兆,预兆很明显,看得清清楚楚,都显露出来了。

萌乎心而动乎四体。

萌是萌芽,就是发生,发生在你心里,心里头起心动念自然表现在外面,就是言语动作。所以人心里头存的善恶念头,你所造的善恶业行,瞒不了人。你能够欺瞒愚人,你瞒不了有道德,有智慧,有学问的人。这种人你瞒不过他,他真是一眼看穿你的肺腑。现在世间还是有这种人,我一生当中就遇到好几位。

怎么个看法?这里提出一个原则:

过于厚者常获福。过于薄者常近祸。

这是观察人两个原则。厚是温厚、厚道,能够损己帮助别人,这是厚道。你看到这个人心地善良厚道,心地厚道,行为厚道,待人忠厚,处处能替别人着想,对自己可以刻薄一点,对别人要好一点,这种人一定有后福。

如果他是相反的,言语动态轻薄,心胸狭窄,起心动念都是为自己的利益,贪图自己的享受,做出事情损人利己,对自己没有好处的他决定不做,对人很刻薄,这个人将来必有灾难。这些人没有福报,纵然他眼前有福报,那是他命中的福。命中福不小,因为他存的心不善,行为不善,他的福已经折了,折了还有余福。由此可知,他要是存好心,行好事,他的福报一生享不尽,他的余福一定子子孙孙都享受到。这是事实真相。

所以做人要晓得趋吉避凶,学什麽?学厚道,千万不要刻薄。忠厚之人在今天社会上表面看到,他到处吃亏,到处受人欺负。你要是有耐心去观察,最后有福报的还是他。那个很精明很刻薄,眼前好像占尽了便宜,到后来吃亏的就是他。

你要细细去观察,这个厚道的人,忠厚的人,不是他晚年享福,就是他有好后代,有好子孙,好儿女。那个刻薄寡恩的人,虽然目前好像是飞黄腾达,一定有他挫败的因素存在。如果没有奇祸发生,就是他家里一定有败家子。总而言之他的后来结果不是美满的。

我们世俗常讲,傻人有傻福。傻人其实不傻。爲什麽?过于厚厚道,你这个人傻瓜了,傻瓜怎么样?偏偏他有福。福从哪里来的?心地里头生的。过于聪明伶俐的,没有福。不要看他眼前有福,那个福享不了几天就完了,祸害就来了。

所以一个人要学得,心地厚道,言语厚道,行为厚道,要忍要让,要肯吃亏。你不晓得,吃亏就是培福。不要以为你很聪明,很伶俐,处处占尽别人的便宜。占尽别人的便宜,近祸。你能占到别人便宜?占不到,是把你的那一点点福报报掉了,报光了就没有了,凶祸灾难就来了。

这是教我们看人,也教我们自己反省,我们自己到底是有福还是应该近祸。你懂得这个原理,你问心,自己就明了了,不要找人看相算命,自己就知道了。

我们一个家庭里的人,想的是什么,念的是什么,做的是什么,这个家庭的兴衰也就可知了。诸位要懂得这个原理,你再看看这个世界,看看这个社会。这个社会到底是有福还是要遭难,你不就清楚了吗。这不只是理论,也是事实。一个人,一个国家都是如此。事还没有形成,它就有吉凶的预兆。这种预兆都是在起心动念处,在所作所为处。所以头脑冷静,很有理智的人,能够观察得出来,预知未来的变化。他从众人心行中就能看到国家兴亡,国者人之积。你看这国家上上下下的人,他们每天想什么,他们每天做些什么,就知道这个国家有没有前途,知道这个国家的兴亡。

如果这个社会上,大家心地都很厚道,这个社会是个有福报的国度。你就安心在这里享福,很自在,这一生可以快乐逍遥。如果现在看出来了,举世人心险恶,大灾难就要来了,那你也不必着急,现在赶紧培福,预备后事。大难来了,我还是逍遥自在地走,不遭这个劫,不受这个难,决定做得到,不是做不到。诸位想想看,这个怎么可以不学?不能不学,不能不认真地学。这两句纲领要记住,问自己,看别人都是这个原则。

俗眼多翳。世俗人没有这个学问,没有这个常识,没有这个眼光。眼光就像被东西遮住,我们现在讲白内障,白翳障住眼睛,你什么都看不见了,看不出这个预兆。

谓有未定而不可测者。

说祸福没有一定,没有办法预测,这是世俗人的看法。命运哪一个晓得?祸福吉凶谁能够知道?这都是世眼多翳,看不出来。所以什么人才去看相算命?就是此地说的俗眼多翳才会找人看看相算算命。

其实吉凶祸福的预兆都摆在眼前。真正有学问,有德行的人,他看得清清楚楚,明明白白。如果你心是清净的,心是光明的,那你就看得很清楚,很明白了,你也超世间了。不但自己的祸福吉凶,自己清清楚楚,世间的,世界的吉凶祸福你也看得清清楚楚。这就是学问,这就是智慧,就是受用。

这一段很要紧,这是把原理告诉我们。这是前面这一小段当中的上半段,下半段是教给我们方法了。

【至诚合天。福之将至。观其善而必先知之矣。祸之将至。观其不善而必先知之矣。今欲获福而远祸。未论行善。先须改过。】

这是说明祸福可以先知的,可以预测得相当准确的。我们能不能得到这个能力?答案是肯定的。在此地第一句话他就说出来了,至诚合天。我们要想有这种能力,只要把这四个字做到就行了。

所谓至诚,就是诚到了极处。什麽叫做诚?这个字不太好懂。古人解释这个字的定义,心里面没有妄念了,这才叫诚。如果还有妄念,就不叫诚了。可见得,做到至诚相当不容易。

没有妄念如果说我心里什麽念头都没有了,一念不生了,算不算是诚?给诸位说,不算。一念不生怎么不算诚?一念不生叫无想定。果报在四禅无想天,外道天。这个地方就是说,所谓没有妄念,不是说没有正念。到底什麽叫做正念?正念还是有念,妄念也是有念。既然都是有念,邪与正怎么个分法?这是我们必须要认识清楚的。

常听经的人,一提起,他心里就觉悟了,就明白了。你看《楞严》里面,舍识用根,一切的念头都叫做正念。如果你还是用识,不知道用根的话,所有的念头都叫做妄念。换句话说,用真性的智慧做基础的,一切念就叫正念。用情识为基础的,一切念都叫做妄念。正念妄念,就是这样分的。

正念与妄念之相,你在外表上看不出来。爲什麽?都有念。骨子里头不一样,感受上不相同。妄念是烦恼,热恼;正念是清凉。这是你体受不一样。你的体会,你的享受不相同。换句话说,正念是自在,是和乐的,妄念恰好相反。这个地方,我们要辨别,并不是说,一切念都没有了。

纵然讲到禅定,你看禅这个字,翻成中国的意思,静虑。所谓静虑就是正念分明。禅不是没有念,禅是定,确实是定。定里面有念,定里头不是什麽都没有。静就是定,静也叫做止,虑也叫做观。天台家把这个禅翻作止观。止的什麽?止的是妄念。虑的是什麽?虑的是正念。虑就是思虑。如果正念不现前,自他受用都没有了。所以我们常常要保持正念现前。

说老实话,在初学阶段当中,很难区分,很不容易鉴别。再说得粗浅一点,凡是与烦恼相应的念头,就叫做妄念,凡是与菩提相应的念头,就叫做正念。

譬如说,穿衣吃饭是日用平常事务。我们凡夫穿衣吃饭与烦恼相应。譬如吃饭,那个菜对自己的口味,好吃,喜欢吃的,多吃几口;不喜欢吃的,一看到就讨厌,这是饮食的时候与烦恼相应,这就叫邪念,叫妄念。

佛菩萨你给他吃饭的时候,他不生分别心。味道晓得不晓得?晓得。他要不晓得,那他的舌头麻木不仁了。他不是不知道,不是不能辨别。他不生分别心,没有执着心,好的也照样吃,歹的也照样吃,吃得都是津津有味。不起分别,不起执着,这种念就叫做正念。

换句话说,所谓止,是止分别心,是止执着心。所谓虑,样样清楚,样样明白,并不是糊涂,并不是无知,这才叫正念分明。

那么日常生活中我们以真诚起心动念,妄念不生,常常保持着正念现前,身口意,一切造作,一切的念虑,完全与烦恼断绝了,不加丝毫意思在里面,丝毫意思就是常讲的妄想、分别,绝不加丝毫妄想、分别在里面,心地真诚、清净、平等,至诚合天。

合天,天是天然,在此地当做天理讲,天然的道理,就是自然的法则。以佛法来讲,这个天就是真如本性,换句话说,完全合乎性德。诚到极处,性德就现前。

这是大原则,我们一个人处事、待人、接物要用真心,不欺骗自己,不欺骗任何一个人,至诚自然合天。至诚就是天天跟至诚是一不是二,至诚合天,合而为一,那就什麽都通达啦。所以说求从哪里求?要从自己方寸里面求。

我们要求福,世出世间圣人都是教我们先要求至诚,这是福德的根源。在佛法里面也不例外,学讲经,讲经不是一桩容易事情,如果对于经典不能通达,你怎么能讲?世出世间法都得通达,这才能讲经。佛法,三藏经典,我们一生能不能通达?几万卷的经典,不是一个人一生能够读得尽的。再说世间法,不说其他的国家,我们中国就有四库全书,你这一生都读得了吗?

老师告诉我一个方法,这也是古人所用的方法,求感应,唯有感应才能够通达。凭什么来感通?凭诚,精诚所至,金石为开,诚到了极处就通达了。这个道理儒家跟佛法的看法是一样的。

佛法里面讲一心不乱,只要你清净心现前了,一切都通达了。在理上讲,佛法讲的更周详。爲什麽能够通达?因为一切法界性是自己心性变现出来的,哪有不通达的道理?《华严里面讲:应观法界性,一切唯心造。至诚是真心,清净心是真心。真心显露出来,一切通达。在佛经里面讲,无师智,自然智,一切智都现前了。在唯识里面讲,万法唯识。这一切万法都是识心所变的,阿赖耶识所变现的。那你自己爲什麽不晓得?佛法讲所知不是障,所知是我们的本能,一切万法应该知道。我们现在应当知道的不知道了,爲什麽不知道?心乱,心不清净了,这就是障碍。换句话,此地讲,我们心不诚。所以世出世间法的大根大本就是真诚。

那么我们从哪里修?就从至诚心修,修心,而后才能够感通。先要晓得,修至诚心是修自己,不是修别人。无论我们在顺境或者在逆境,都要以至诚心去应付。不能够说,因人因环境而异,那个不可以,心只有一个。这一个心在作用上,当然他会起变化,但是心只有一个,顺境逆境,他都能够应付得很圆满,应付得很周到。

那么修心,先要晓得修诚意。意之不诚,这有烦恼障碍着,一定要从格物致知下手。儒家讲学养,八条纲目里“诚意、正心”是重心,“格物、致知”是达到诚意、正心的手段。这两条不能做,虽然想诚意,也诚不了,就做不到“至诚”。

格物,印光大师在序文里面讲过的。格物就是要远离物欲,不为物欲所动,五欲六尘,财、色、名、食、睡要放下,这叫格物。如果不能放下,你的心会被外面境界所动,怎么诚得了?纵然不能把整个欲望舍掉,也要看淡。凡夫天天在打妄想,其实妄想无济于事。不如把这些妄想舍掉,把五欲六尘种种的享受舍掉一些,多替别人想想。

物欲去掉了,这时福报就现前了,然后才能够求智慧。智慧与福德有很密切的关系。我们有福,把福报都给别人去享,这个福报就大了。如果我们说不修福专修慧,那个慧也不是真正的智慧,真正的智慧要有福德的基础。所以诸位要牢牢地记住,要福慧双修。我们明白这个道理之后就要真做。

所以舍才会有得,不舍就没有得,我们中国人说舍得,舍得这个名词是从佛经里来的。你能舍才能得,不能舍什么都得不到。这篇改造命运的文章也就是教我们舍。你所求的都能得到,求也有助于得,怎么求?舍了就得了。

首先要把妄想、执着舍掉。“至诚合天”是从根本上舍。舍自私自利,将利益自己的念头舍得干干净净,起心动念都是利益大众,利益社会,利益众生,这个人后福自然无穷。

所以一个人福报快要现前,你看他,观其善而必先知之”。你能够看得出,他的心善、言善、行善,对人厚道,能把自己的利益分给别人共享,我们就能够推想到他的福报快到了。

如果他的思想言行不善,只顾自私自利,夺取别人的利益,自己的利益与福报不肯与别人分享。我们就晓得,他的福报是会享尽的,享尽了就没有了。他的灾难愈来愈近,灾祸就来了。只要看到他想的不善,做的不善,就知道他的灾祸快来了。

这是小,大,观察一个家庭,观察一个团体,观察这个社会,乃至于观察国家世界,都可以从这个原理来观察,没有不准确的。只要很冷静,很细心,没有看不清楚的。所以吉凶祸福,世界的安定动乱,国家的兴衰都可以预知。这里面有道理在,有学问在,决不是妄言。

我们自己要晓得自己这一生当中,特别是将来的吉凶祸福,要来的时候,不是不知道,知道。谁知道?自己知道,有学问的人他也知道,这个有学问就是讲至诚合天的人。

如果纯善,你自己果然是断恶修善,修到一个时候了,自己心里有数,可以肯定灾消福来。我的福报快要现前了,自己心里就有感应。

如果说反其道而行之者,自己的心不善,言不善,言是花言巧语欺骗众生,行为不善,大灾难临头,他预先也晓得。大概我这个灾难要来了,祸患灾难必定是一天一天接近,恐怕逃不过,他也能预知。

下面是讲改过之基础。

今欲获福而远祸。

前面了凡举出吉凶祸福都有预兆,无论个人,家庭,国家,乃至于全世界都是有预兆的。这些预兆,唯有心地很清净的人看得清楚。有定功的人,不仅是佛门,就是道家,儒家读书人,心比较清净的,也都能看得出来。定功愈深看得愈远。

所以佛经里常常告诉我们,阿罗汉能知过去五百世,未来五百世。这是我们每一个众生的本能,本有的能力,应当是如此。现在能力丧失了,就是因为心乱了。被妄想、分别、执着、烦恼搞混浊了,使这个能力失去。佛法教我们的就是要把心地上的障碍、污秽去掉,恢复我们本能而已。

那么前面说的道理明白了,要从哪里下手?这里开始要给我们讲真正用功下手的方法。先从果报上讲,我们现在眼前,我们每个人都想求福、求慧,都希望远离灾难,趋吉避凶,得到幸福。既然所愿所求是这样的,我们应当从哪里下手?先要把业障去掉。福是从行善得来的,行善是因,得福报是果。可是业障要是没有除,福也不容易得到。如何能达到这个目的?先要修清净心。什么是善?心地清净是第一善。心地不清净,纵然修善,善里面有掺杂,不纯,所获得的福报很有限。就是讲消业障,也消得不够彻底,消得不很多。由此可知,心地纯净纯善非常重要。如何使自己心地恢复到清净?那就要改过,将自己的心地真正做一番洗刷的功夫。

所以此处教我们:

未论行善,先须改过。

这个地方特别强调,修善之前,先要改过。如果不能改过,换句话说,谈不上修善。在佛教大意里面,也是这么给我们说的,诸恶莫作,众善奉行。也是讲,诸恶莫作在先。如果说诸恶不断,众善奉行,拿此地的话来说,功还是抵不了过。所以改过之法说在积善之前。

我们没有谈行善积德之前,先要讲改过。是必须,这个字非常的肯定。改过列为第一个条件,这是从根本下手,改过是修善的根本。我们过要是不改,做再多的善,都被那个过抵消了,等于没修善。先改过,然后修善,这才能积德,这善才积得住。善积不住等于没有善,换句话说,你这个命运还是没有法子改变。真正想改造命运,先求改过。你看了凡他就是真正晓得了自己的过失,从改过做起。改过也就是佛法里头的忏悔法门,佛法也是以这个为基础。

我们从十大愿王上就能够很清楚地看出来。普贤菩萨教给我们,第一个是礼敬诸佛,礼敬诸佛说实在话就是拜老师。我们自己要想开智慧,要想成就学问,断灭烦恼,先要求善知识。称赞如来,广修供养,都是事师之道。而在功夫上来说,接着就是忏悔业障。可见得,忏除业障是在修学上列为最优先。然后这才请转法轮,乃至于常随佛学,那都是修善。你看看,还是这个改过列在修善之先。

所以这两篇,改过之法、积善之方,排列的顺序就从这儿来的。为什么?过如果不改,改得不彻底,改得不干净,虽然修善,善里面夹杂着恶,善也不纯,善的功就不能够显著。因此,改过是积善的先决条件。

过要怎么改法?底下这三种心,是他自己修学的纲领。云谷禅师教给了凡居士的这些方法,了凡居士虔诚肯定地接受,完全照办,那么他自己把自己改过的经验、效果告诉我们,提供我们作参考。这些纲领非常得重要。



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