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《了凡四训》复讲(第二十四课)
来源: | 作者:ljctwhjyxx | 发布时间: 2020-08-13 | 150 次浏览 | 分享到:



远思扬祖宗之德。近思盖父母之愆。上思报国之恩。下思造家之福。外思济人之急。内思闲己之邪。

再看,近思盖父母之愆。

说到近处。愆就是过失。父母有过失不能说。儿子孝顺,对社会有贡献,父母纵然有一点小过失,社会人士也会把它忘掉,大众都赞叹他父母,有这么一个好儿子,这是孝子。

中国古圣先贤常常教导我们:家丑不可外扬。为什么?家里面有一些不善的事情,这也是难免的。如果常常说给外人听,外面人对你这个家庭自然就轻视,甚至于引起他不善的企图,来破坏你家庭和睦。谚语所谓祸从口出,应当懂得掩饰,让一个家庭,让社会,让国家,表现在外面,净是光明的一面,才能够诱导这个社会向善,诱导这个国家趋向和平安定,这也是教育的方法。这是对家尽孝。

家庭如是,社会也如此。古人所谓不听老人言,吃亏在眼前。我们眼前吃了大亏。老人言是什么?老人教给我们对社会、对人群应当隐恶扬善。看到别人不善的地方不说,绝不宣扬,也不把它放在心上。看到别人的好处,我们应当要赞扬。这种做法,使不善之人会感觉到惭愧。“我做恶事,人家都能够包容,都能原谅我。我做一点小小的善事,人家表扬我,赞叹我”。能够激发大众的廉耻心,激发大众的惭愧心,这个社会才会有安定,世界才会有和平。

相反,恶的事情特别加以报导,善的事情往往提都不提,这种做法,让行善的人灰心,对那作恶的人是莫大的鼓励,社会动乱,世局不安,其来有自。

这是讲到家庭,父母、兄弟有过失都要遮盖。一味的遮盖也是错误的,必须要劝导,劝导父母、兄弟改恶向善。这个劝导只是在家里头,决不是在有外人在的场合当中。只要有外人在,我们决定是隐恶扬善。记住古人的教诲,这样做就对了。

诸位要想学孝道,十三经里面有孝经,佛经里面讲孝道的,后人在经论里面专门讲孝道的地方,把它抄集在一起,有一个小册子:《释门真孝录》。都可以读,读了以后我们要照这样去做。

这是一切德学、一切善行的基础,一切善法的根本。舍了孝什么都不要谈。舍了孝,给诸位说,你想改过,过改不干净。你想修善,善修不圆满。为什么?你没有基础,你没有根本。世间的善法都不能圆满,那出世间的就更不必想了。所以圣人教给我们,首先要学反本报恩,要以这个为起点,以这个为基础,再推而展开。

上思报国之恩。

要常常想到报恩,这是讲忠。在家能尽孝,在国就能尽忠。报国之恩,国家对人民有君亲师的使命,保障人民安居乐业,国民应为国家尽忠,国家的恩德太大太大了。我们现在能体会得到吗?受国家的恩德,可是自己体会不到。我们要没有政府,要没有国家保护,你要晓得,那多可怜。

佛教导学生“上报四重恩,下济三途苦”。佛弟子天天念这个回向偈,虽然口念,但是没有落实。不能把佛的教诲落实,我们用什么回向?只是口头上回向,没有实质的德行做回向,这是自欺欺人,这是错误的。这四重恩里面,父母之恩,国家之恩,佛菩萨之恩,佛菩萨是我们老师,一切众生之恩,我们生活的依靠,都要靠众生。

我们生活在世间,衣食住行都要仰赖大众,人不能脱离人群独立生活。你说众生与我们没有恩德,你穿的衣服,是不是自己织的,你吃的饭,是不是自己种植的?不是,是别人的。别人种植,别人织布,你来享受。他有没有恩德?所以要平心静气地想一想,一切众生与我都有恩。人与人之间都有恩德,我们要常常怀念。所以佛告诉我们,要报众生恩。怎么报答?奉献自己的智慧,奉献自己的德能,为国家、为社会服务,这就是具体报恩的行为。

那么这举一点,把四重恩也都包在其中了,这是要尽忠,要报恩。

下思造家之福。

家是家庭,不像现在的小家庭。从前的家是家族,内外眷属,是一个大的家族。为子弟的要常思造整个家族之福,不是一个小家庭之福。所以一人有福,一个家族皆能享受。这是世间法,世间法家庭是本位。先要造一家之福,而后再推广出去,你的亲友,亲戚朋友,邻里乡党。

这就是儒家教人修身、齐家、治国、平天下。造家之福是齐家,家里要整整齐齐。整齐的标准是什么?标准是伦理。伦理是一种天然的秩序。我们知道社会有秩序,这个社会安定。国家有秩序,国家强盛。家庭有秩序,这个家庭一定兴旺。父慈子孝,兄友弟恭,夫义妇听,这是齐家天然的秩序,决不是孔老夫子制定的,古圣先贤制定的。人家制定的,我为什么要跟着别人走。一般人讲被人家牵着鼻子走,不是。孔老夫子绝不牵人鼻子走,释迦牟尼佛也绝不为难人,他们所说的是自然之道。用佛家术语来说,就是自性里头,你的真心,你的本性本具的德能,本有的秩序,是天然的,是自然的,决不是人为的。

我们要明白这个道理,然后才真正肯随顺圣贤的教诲。他之所以称为大圣大贤,原因在哪里?他并不是教我们永远听他的教诲,不是的。听他教诲是初学的一个阶段,到你学到一定的程度,你的境界提升了,原来跟他一样。所以佛说,一切众生皆当作佛,是平等的。《圆觉》、《华严》里面说得更透彻,说一切众生本来成佛,比应当成佛更要亲切。所以佛法是平等的,儒家讲的,也是平等的,道家讲的,还是平等的。古今中外大圣大贤所垂训的教诲,无一不是清净平等的。这个道理我们要细心去体会,要深入,才能得到真实的受用。

外思济人之急。

对外要常常想到苦难的众生,我们如何去帮助他。自己在生活方面一定要懂得节俭。我能够省一块钱,就能多帮助别人一块钱;我在一天生活当中能够省两块钱,就能帮助别人两块钱。要有这个心,要有这个愿。遇到别人有困难,有急需的时候,就应当全心全力去援助。

这一点,诸位读范仲淹的《义田记》,那就是最好的榜样。范仲淹得志之后,先是造一家之福。家里面衣食能够温饱了,就想到,我这一族里面,还有哪一家贫苦,没有饭吃,没有衣服穿,一族里面,子弟有天分高的,没有机会读书,这些事情,他都要帮助他们一桩一桩的解决。

一族都照顾到了,再扩展出去,这就是社会上,有一些苦难的,要帮助他,要救济他。社会上有优秀的儿童,失了学的,也要设义学来照顾,义学就是义务教育。由他自己出钱请老师,来教导社会上品学具优而家境清寒的子弟,为国家培养人才。

他一生真是尽心尽力地做到了,把全部的力量,都用在这上面了。自己做那么大的官,临死的时候,连棺材都买不起。他的钱到哪里去了?救济别人去了。他的果报,在我们中国历史上来说,仅次于孔老夫子。孔老夫子传到今天八十多代,这个家不衰。你想想看,那是多么大的德。范仲淹一直到民国初年,他们的家八百年不衰。

凭什么?就是这几句,没有什么秘密。果然能够做到了,远思扬祖宗之德,近思盖父母之愆,上思报国之恩,下思造家之福,外思济人之急,内思闲己之邪就行了。这真叫培福,叫积德。

这是从社会来着想,要尽心尽力替社会服务,为社会大众造福。在今日社会,最急者无过于伦理道德教育之复兴与发扬光大。今天读古书,学佛法,这就是人之急,再没有比这个事情更要紧的了。你今天能够把儒佛之道普遍地去劝别人修学,这是济人之急。他现在不晓得,到晓得了,后悔来不及了。你在这个时候把年轻人给他点醒,他一生都感激你,这叫济人之急,济国家之急,济我们千年万世子孙之急。

末后一句是闲己之邪。对自己,对内。闲是防范防止。邪就是邪知邪见。我们今天讲,妄想要知道防止,绝对不可有非分之想,起心动念都要知道本分。人人都能知道本分,守住本分,社会祥和,天下太平,所谓“君子务本,本立而道生”,本是本分,守本分就是要尽义务。儒家所讲的本是指五伦十义,就是要尽到我们在社会,在人生应该尽到的义务。应当做到的这些事情要认真去做,要努力去做,为社会为家庭造福。

那么防止自己的妄想邪念,如何防止?念念都在正道上,他能够思祖宗之德,能思盖父母之愆,常常心里面怀着这些正念,善念,自然没有邪念,自然没有恶念。

特别是在这个时代,一定要懂得防范邪知邪见。今天全世界许许多多地方,邪知邪见充斥社会。这个不得了,这是社会动乱的根源,灾祸的根源。现在一般讲民主的,这个言论不自由,出版不自由。诸位要晓得,言论自由,出版自由决定造成社会动乱。那就是邪知邪见没有人防范。

我非常佩服孙中山先生,他主张一党专政。一党专政,这个党就不是一个家族了,集合全国的精华,有道德、有学问的人组成一个政党来管理这个国家。党内就有民主,专制就负责任。

负责任里头最重要的一条,就是要提倡正知正见,防范邪知邪见。一定要提倡伦理道德的教育,才能够防范邪知邪见。如果没有正知正见,邪知邪见决定不能防范。

他这有个小注。

邪邪念。闲防制。闲己之邪,就是时时刻刻要防自己的邪思邪念。

譬如我们六根接触六尘境界,起了贪嗔痴的念头,就叫邪念。名闻利养,五欲六尘,现在面前,起了贪心了,这就是邪念。好名,跟人争名,邪念。好利,与人争利,邪念。这要时时刻刻提高警觉。

觉悟,就不会随着邪思转了,这个邪念就可以止息住,这就是闲邪的意思。所以古人教给我们,闲邪存诚。要防止邪思邪念,常常存着真诚之心。换句话说,心里面有邪思,就不诚了。诚是没有邪思的时候才叫诚。这种功夫叫内思,这是内学,换句话说,心性之学,入道之基础。

前面所讲的都是着重在福上,而这一句是着重在定慧上。这里提出六个思惟的纲领,这是正知正见的思惟。

务要日日知非日日改过。】

这个话对我们来讲,比什么都重要。

日日知非就是觉悟,佛家所说的开悟,始觉、本觉、究竟觉。始觉就是日日知非。始是开始,是天天开始。所以从初发心到等觉菩萨,都是始觉。天天发现自己的过失,自己的毛病。

有人问:什么叫开悟?你知你自己的过失就开悟了。你能把自己的过失改正过来,这叫真修行。发现了就改,这叫真正的修行,修正自己的思想、见解、行为。

日日改过,这就是大圣大贤的真实修功。天天去检点,去反省,把自己的过失找出来。学佛的同学们最重要的是早晚功课,早晚功课不是念给佛菩萨听的,不着重形式。

早课的用意在提醒自己,希望这一天处事待人接物,不要忘记佛陀的教诲,早课用意在此地。晚课是反省,反省我今天一天对人、对事、对物,有哪些做的是对的、正确的,有哪些是做错?晚课是反省。做对了的,明天继续要保持,做错了的,明天一定要改正。这个早晚课做得就有功德了。

决不是敲着木鱼念着经,念给佛菩萨听。早晨念一遍,晚上念一遍,跟自己的思想言行毫不相关。这样做早晚课,不但没有功德,造罪业。造什么罪业?佛菩萨又不在面前,你顶多塑一个像或者画一个像;对着塑像、画像,你都忍心早晨去骗它一次,晚上又骗它一次,这个心太残忍了,这是莫大的罪过。

今天学佛的人多,真正懂得佛法道理的人不多。特别希望同修们,要懂得早晚课之精神意义所在,就是此地讲的务要日日知非,日日改过务是务必要,换句话说,决定要,非要不可。天天要知道自己的过失。你不要以为,我今天这一天,我没有过失。你没有过失就是大过失,这个过失比什么都大。

地藏经里面说:阎浮提众生,举心动念,莫不是罪。那是地藏菩萨眼睛里看。我们如果说,我们没有过失,那地藏菩萨看走眼了,看错了,冤枉我们了?知过就好。为什么?知过就能改过。不知过就决定不能改过。

因为我们自己太愚痴了,就是无明盖得太深了,因此我们即使有无量无边的过失,自己不觉得,不知道自己有过。祖师这才教我们天天念《感应篇》,就是这个道理。《感应篇》那是个标准,天天照这个标准来比一比,这就比较容易发现我们的过失了。如此看来,诸位应当明了,《感应篇》的作用,就是检点我们身心过失的。你要想日日知非,日日改过,那你就可以从《感应篇》着手。

《了凡四训》只教给我们一个纲领,细行确确实实是在《感应篇》里面的。《感应篇》里面的微细,比戒律还要说得详细。戒律,说实在话,还是从纲领上说的。那《感应篇》怎么可以说不读?尤其印光法师给我们鉴定的《感应篇汇篇》,里面将儒释道三教善恶的标准,都汇集在一起,这是精华之所在。我们应当认真去读,认真去学习,不要以为这个东西太古老了。这是圣贤之言,绝非世俗之论。圣贤之言有效,确实能够改造命运。世俗之论,决定没有这个功能,只不过是增加罪业,苦上加苦而已。所以我们要觉悟,要以古圣先贤的教训去做。

如果看到不太符现在时代那些话,那些做法,你就多想想。原则、精神不能改变,在做法上,形式上可以改变的。大家多想想,这个理就想通了。理想通了,在事上怎么做,不必请教别人,你自己就会。因此必须要多读,你要晓得自己天天有过失,日日知非,这就了不起了。日日知非,日日改过,这就是圣贤,这就是菩萨。我们再看看底下的话。

一日不知非即一日安于自是一日无过可改即一日无步可进。】

我们要想改造命运,想离苦得乐,这几句话是关键,是锁钥,非常重要。一般人一生当中不能成圣成贤,修行得不到一个结果,毛病就犯在此地。

一日不知非即一日安于自是一天一条过失都没有发现,你就安于自是这是迷惑颠倒。自是是自以为是,自以为是是最可怕的生活,这是大病。

一日无过可改即一日无步可进不知道自己的过失,当然就无过可改,一天没有过可改,你就没有办法进步。不进则退,自然堕落,这怎么得了?

菩萨六度里面讲精进,我们修道,要以古圣先贤作我们的模范,作典型。学佛,我像不像个佛?学菩萨像不像菩萨?这边比比,不像,那比比,也不像,这个很惭愧。能这样学就好。千万不要比现在的人,他怎么做,我也可以这么做,他下阿鼻地狱,我为什么不能下阿鼻地狱?那不叫自甘堕落了吗?

学道求学是要跟人比一比,要找谁?佛菩萨,世间这些圣人。所以从前人教给我们,出世要学高僧,在家要学高士。高僧传,居士传,干什么的?就是教我们,给我们做模范的。看看他们,我们跟他比一比,能不能比得上人家?自己才能有进步。

近代的高僧,印光老法师,虚云老和尚,我们能不能比得上人家?这就不往远处说了,不再往高处说了。大家果然要能定上这个标准,找这么一个摸样来塑造自己,怎么会不成就?

了凡居士话说到这个地方,可以说是苦口婆心,慈悲到极处了。

天下聪明俊秀不少所以德不加修业不加广者只为因循二字耽阁一生。】

这几句是非常惋惜的话,太可惜了。不是没有聪明俊秀之才,有!聪明俊秀太多太多了。为什么他不能成就而自甘堕落?原因就是不知道自己过失,不知道改过,所以他不能成就。

我们看这些小孩,活活泼泼,个个聪明,他将来能不能有成就,这个责任就在父母老师。父母跟老师要合作,才能把小孩教好。做老师的人要教学生孝顺父母,把这个道理,把这个功德利益讲给他听,叫他觉悟。做父母的人要教他尊师重道。两方面来教,他才晓得孝亲尊师。世出世间的学问,根基就在此地。

孝之一字就是佛法里面讲的大总持法门。孝是什麽?孝就是佛,就是真如本性。能够尽孝,圆圆满满尽孝,这个人就叫佛。什麽叫成佛?孝做到圆圆满满,一点没有欠缺,这个人就是佛。这些俊秀的儿童少年,我们要爱护他,要好好去教导他。

所以德不加修。业不加广者。只为因循二字。耽阁一生。

这是给我们提出警告。为什么这些人道德不能够天天在增长?德业为什么不能够天天在扩张?都是因循两个字害了。因循是什么意思?因循是放逸、懒散、偷安,就是现在讲马马虎虎,得过且过,没有认真努力,在德学功业上,没有认真努力去做,我们常讲的混日子。

这样一天天混下去,这样过生活就是定命。你命里注定怎么生怎么死,全按着定数安排。这就是云谷禅师讲的凡俗之人,庸俗之人,完全照着命运去走,也是佛在经里所讲可怜悯者。他教他儿子这一段,确实是世出世间修学用功,都离不开的原则。

底下小注:因循。苟且偷安也。耽阁,阻止进步也。

要是说一生,没有遇到佛法,没有遇到善知识,因循堕落还情有可原。我们遇到佛法了,这个真正是难得。经上常说:人身难得,佛法难闻。我们人身难得,现在得到了,佛法难闻,我们闻到了。得到人身,闻到佛法,再要因循耽搁,这就说不过去了。那么想想,我们能对得起佛菩萨吗?我们能对得起历代祖师吗?能对得起历代的祖宗吗?能对得起父母吗?早晚多想想,你才能发奋自强,才能够修德敬业。最后:

【云谷禅师所授立命之说乃至精至邃至真至正之理其熟而勉行之毋自旷也。】

这一段是结劝,勉励我们的话。云谷禅师教给了凡先生立命这一个学说,在前面都叙说出来了。了凡先生将云谷禅师教他改造命运的理论与方法,写出来传授给他的儿子,希望他也依照这个方法来修学。了凡先生依此修学,得到了很好的效果,所以对云谷禅师所说的理论与方法深信不疑。下面是赞叹,这个赞叹丝毫都不过分。

至精。精就是一点参杂都没有,精粹、精华、精纯、精彩到了极处。

至邃。邃是深,精深,深到了极处

至真。至正。真是决定没有虚妄。正是决定没有丝毫的邪僻。真正之理,丝毫不假,丝毫不邪。这是人间大法,成佛作祖的基础。我们千万不要小看了他,千万不要轻看了他,要认真去修学。

他自己一生努力地修学,改造了命运。命里没有功名,他得功名;命里没有儿女,他得了儿子;命中只有五十三岁,他活到七十四岁,多活了二十一年。这是足以证明,云谷禅师的教诲正确没有错误。

了凡先生这几篇文字,原来是教训自己子孙后裔的。他的后代也不错,知道这些宝贵的理论与方法,他不自私,他公诸大众,希望社会大众都能明了立命之学,都能够改造自己的命运。我们这一个地区,这一个国家,乃至于扩展到这一个世界,人人都能够依照这个教诲来修学,社会安定,世界和平,全世界的人民幸福。这是中国古圣先贤他们的心量,他们的德行。

那么他勉励我们,要而勉行之

熟玩就是把它读熟深思。熟玩,不但文字要娴熟,换一句话说,我们要读诵,要能够背过。希望年轻的同学们,要真正用功,把这个文章背熟。

玩是什么意思?是欣赏,是理解,背熟之后常常想里面的道理,把这些道理记在心里,细细去体会,要理解,要能够欣赏能够力行。

而勉行之,勉励自己把他做到常常思惟,常常去想,你会得到其中的法味,然后把它变成自己的行为,努力去做。照这个话去做,把这些道理,把这些方法,应用在我们日常生活之中,使我们的生活言行与这个道理合而为一。心就是理,理就是心,行就是理,理就是行。行是讲行为,这才有真受用处。

毋自旷也。旷。将光阴空过意。

不要虚度了时光,不可虚度这一生。年轻的时候应当要培福,应该要吃苦。壮年的时候应当要为社会服务,为大众造福。晚年才有福好享,才真正享福。年纪轻轻就学着偷安,就学着享福,这就是没福之人,没福之相。年轻一定要学勤快,要多读古圣先贤的典籍,决定不错。儒家,道家,诸子百家的经典,是日新又新,绝不是古老的东西。佛法更不是古老的东西。你要是认为这是古老的东西了,那你是看错了。

到这个地方,第一篇立命之学讲完了。希望同学们,要好好的读诵,依教奉行,从今以后,改造自己的命运。

这一篇就介绍到此地。



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