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《中庸》复讲( 第六课)
来源: | 作者:ljctwhjyxx | 发布时间: 2020-07-10 | 177 次浏览 | 分享到:



请看经文:君子之道费而隐,夫妇之愚,可以与知焉。及其至也,虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖,可以能行焉,及其至也,虽圣人亦有所有不能焉。

「君子之道」就是中庸之道,就是平常之道。无论社会上哪一行业的人,都可以学。怎么学呢,自己日常的生活,待人接物一言一行,处处都是合乎『本性』。怎么合乎法呢,就是求其节制「喜怒哀乐」,与一切人都是和谐相处。再好懂一点的讲:你做任何事情都是根据理性,不起『情绪』的作用。遇到「喜怒哀乐」要发出来的时候,你自己就能够节制下来,这就是「和」。「和」到一定的程度就合乎理性了,这是人人可以办得到的

所以讲「君子之道费而隐」,「费而隐」汉儒的注解,跟宋儒的注解有不相同的。汉儒注解「费」当违背讲,无道之世行道行不通了,就隐居起来。宋儒朱子的讲法,「费」当用字讲,用途广大,「隐」是隐微。

「君子之道」就是中庸之道,雪公说中庸之道有『体』、『相』、『用』三部分,本来「道」就是一个整体,为了好明了,为着研究的方便,分成三部来讲。『体』是不动的,就是中庸讲「天命之谓性」,子曾在《周易系辞传》里加以解释「寂然不动」中庸之道它的『体』是「隐微」的,看也看不到,听也听不到,它是无『相』的。它要起『作用』必然要有『形相』表现出来,『形相』我们也看不到,『形相』太广大了。比如说这个宇宙,宇宙有多大,我们所居的大地,在宇宙星辰之中,渺小得甚至于还不够一粒米那么大。可见得宇宙这个『相』,我们也是知道一点点,讲到它究竟的道理,也难知道。

中国的学问,就是儒家所讲的学问,好处在哪里呢,虽然你研究它最高的道理,难以了解。可是你要从浅近的地方来研究的话,就不难了。

下面这一句,「夫妇之愚,可以与知焉」,君子之道,以「夫妇之愚」就是普通一个做丈夫的,做一个妇人的。虽然他的知识程度很低,但是他「可以与知」,可以参与知道这个君子之道。

及其至也,虽圣人有所不知焉」,这就是说中庸之道,讲到最高的境界,圣人都还没有了解透彻呢,中庸之道是不可思议。不可思议就是老子讲的「道可道,非常道」。这个「道」,不是用言语能够说得出来的,不但不可以用言语说出来,你用心想,也想不到究竟处。我们普通人是不可思议,圣人也是有所不知。

下面就说,「夫妇之不肖,可以能行焉。及其至也,虽圣人亦有所有不能焉。」「不肖」是什么呢,在这里讲,是能力不足的。就一般的意思来讲,「肖」是当相似来讲,「不肖」就是不像,也就是不类。文言的这种解释不大好懂,在这里比较好懂一点的讲法,「夫妇之不肖」,他来学中庸之道,照中庸之道来行的话,他的能力很小,不能够跟能力很强的人相比,这叫「夫妇之不肖」。他虽然办事,学习的能力很低,但是「可以能行焉」,他对于中庸之道也可以来学习,也可以照中庸之道来行。

为什么能够行呢,从浅的方面来讲,我们中国的学问讲五伦社会,夫妇之道,在古时候不论是读过书的,或是没读过书的,就是普通的夫妇,他什么学问也没有,他就知道夫妇之间怎么相处,丈夫怎样对待他的妻子,妻子怎样对待他的丈夫。我们现在讲夫妇,比不上过去没有读过书的夫妇。人家那个夫妇之道,合乎伦常的,结了婚之后,夫妇终身相守,患难与共,疾病相扶持,贫贱夫妻也是相守白头到老。这个夫妇之道就是中庸之道,一般人都能办得到。

可是「及其至也,虽圣人亦有所有不能焉」,你要问,夫妻为什么要相守以终,白头到老,丈夫为什么要尽到为丈夫的本分,妻子为什么要尽到做妻子的本分,现在就是最有学问的人,他不一定能够讲得出来。不但现在那些有学问的人讲不出来,古代没有到子这个境界的圣人,他也「有所不能」,不但讲不出来,他做也做不到最高的境界。

能够做到最高的境界,那是舜帝。你看他怎样对他的父母尽到孝道,待他的后母所养的弟弟,怎样尽到做哥哥的本分,没有到舜帝那种境界,普通的圣人,他未必做到,所以「有所不能」这就是说这个中庸之道,你既不能看不起中庸之道,也不要害怕中庸之道太高,你要懂得「夫妇之不肖」,也可以做。

 

我们就守住五伦之道,在家庭里面尽到天伦,在社会上尽到君臣、朋友之道,这个人人都可以做的。做到一分、就是一分,做到处处能够『率性』了,那就得到大受用了,没到这个境界的时候,你就不要自满,你就按照一般夫妇那样一直做下去,一定能够做到圆满的地步。这就是勉励我们学中庸之道的人,你有下手的地方,做到的话你不要自满不要认为我做到了,普通圣人还不能完全做到。

你了解这个道理,下面就讲证据了。什么证据呢,天地之大也,人犹有所憾。故君子语大,天下莫能载焉。语小,天莫能破焉。「天地之大也」,「天无私覆,地无私载」天地有这么大,它能够无私地照顾一切人一切物。

然而你看「人犹有所憾」,人对于天地还有不满意的地方,比如说天下雨,没有雨的时候,下雨是不错,雨下多了,人家又认为不好,就算是平均地在下雨,一般人出来做事的时候,觉得下雨又不方便。总而言之,人对于这个天,还有不完全满意的地方。讲这个「天地之大」,人有所遗憾的地方,这就是表示我们人对于天地之道不了解。

君子语大天下莫能载焉」,讲到中庸之道高深的道理,「天下莫能载」,道的『本体』,不是用言语能够说得尽的,四库全书里面讲的那个道,不过是借着言语文字,讲出一部分而已,让我们去领会、去研究。真正的那个道,它能够完全讲得出来吗,讲不出来的。

语小天下莫能破焉」。破是破解为什么讲到最微小的,天下莫能解呢,就拿现在的物理学来讲,讲得最微细的分子,他还是不能够破,为什么呢,他不能从物质这个境界,突破到心灵的境界。中庸之道讲的『性体』,大处来讲的话,固然不能够用文字说得出来的。讲到最微细的地方,怎么个研究法呢,你就从五伦这个行为上面去学,行一分就知道一分,行到最圆满的时候,你就完全了解了。

儒家的学问,你不从行为上去学,你要一下求得完全知,那办不到的。求知的时候,你要求觉悟,就儒家来讲是悟性,悟性高的人,对于中庸的理,讲到最微细的地方,也没有办法破。要破的话必得从行上面,做到最圆满的地方,你就知道了。像舜帝,他从孝道方面,做到最究竟的时候他知道。子「吾十有五而志于学,三十而立」,然后一步一步学到,「七十而从心所欲」,这个也都是从行为上面,一步一步学来的,这就是「天下莫能破焉」。告诉你要一边求『知』、一边求『行』,『知』『行』并进,『知行合一』地去学,这样学才能学得好。

下面说比喻了,诗云,鸢飞戾天,鱼跃于渊,言其上下察也

这是举《诗经》大雅里面的一句话,「鸢飞戾天」飞到高空里面去「鱼跃于渊」「渊」是水很深。这句话在诗的本意里面是赞美周文王的,文王在世治理的时候,坏人都走了。「鱼跃于渊」善人在世间出现了,善人可以用了。但是引用在这里,可以做另外的解释鸢飞到天上飞得那么高,鱼在水里那么深。这就是叫你研究君子之道,研究中庸之道要「上下察」,就是往上、往高处研究,也要往低处研究。

怎么个察法呢,后面有讲学问之道,博学之、审问之,慎思之、明辨之,最后笃行之。

 

我们继续研究,君子之道,造瑞乎夫妇,及其至也,察乎天地。儒家求学最高的目的,就是要成就圣人。学圣人的时候,就学做一个君子,君子就是正正当当的做人,一切行为都很正当。「君子之道」,君子所学的道,这里就是学中庸之道。

这个中庸之道,限定一个范围,就是讲伦常,伦常一共五种关系,就是君臣、父子、兄弟、夫妇,朋友在家庭里面有三伦,组织家庭的开始就是夫妇,夫妇有了儿女的时候,就有父子的关系了。儿女之间是兄弟的关系,家庭以外呢,就是君臣、朋友,君臣是上下的关系,朋友是平等的关系,这样把全人类都用五种关系包括尽了。我们学中庸之道,就在五种伦常关系之中来实践力行修学圣人。

「君子之道,造端乎夫妇」,造端就是开头,从夫妇这一伦开始,各人尽到各人的本分,这个就是夫妇正常的人伦了。夫妇叫夫妻,夫是丈夫,妻这个字古人解释当整齐的齐。夫妻两人是平等的,除了情以外,还要讲究礼,古人讲所谓夫妻相敬如宾,琴瑟调和。这两种乐器弹奏出来的声音,虽然不同,但是很和谐,夫妇之道就是从这个礼乐,互相尊敬,又能够像琴瑟那样和谐,可以说非常美满。所以说是「君子之道,造端乎夫妇」,开端就是从夫妇来学中庸之道。

「及其至也」学到最高的境界了「察乎天地」,天是在上,那是没有止尽的。地呢,我们这个大地,也是非常深厚没有止尽的,所以叫「察乎天地」。天地这两者代表什么,代表一切的环境,夫妇是代表我们人生。从我们人生五伦夫妇的这一端开始,这个人人可以做得到,虽然人人能够做得到,你不要认为这个就够了,这是个开端。在家里讲父子关系,父慈子孝,兄弟关系,兄友弟恭。就拿父慈子孝来讲,父母对待儿女的仁慈,是无止尽的。无论古代以至于近代,父母对待儿女那个用心,可以说无微不至啊。再讲儿女对于父母的孝,孝道有没有止尽呢。

为什么孝、慈这两个字没有止尽呢,这个都是从中庸之道里面出来的,就是人人都有的本性里面出来的,所以它是用之不尽。世间也有不孝顺的儿女,那是因为他受不良的环境学坏了。本性无论任何人,他对父母都是孝道。我们知道舜帝是大孝子,舜帝成为圣人,就是从他的孝道成就圣人。儒家的学问讲「人皆可以为尧舜」,任何人都可以成为尧舜,换句话说,我们任何人都可以像舜帝那样尽到孝道,我们就把我们被社会污染的那些不好的习气,一天一天地修掉,让它不再污染我们。这样的话我们从本性里面的孝,自自然然就出现了。

我们学中庸之道,就从五伦各尽其分,从这里开始学。讲到真理,要问本性在哪里啊,本性你要察乎天地,整个的宇宙无一不是本性,那就是观察了。

观察怎么观法,儒家的经典,基本的经典有五经,第一部经就是《周易》,这是由伏羲氏创作的。他创作《易》就是用观察的功夫,他仰观天文、俯察地理。天空是无穷无尽的,大地也是无穷无尽的。这整个宇宙,无一处不是易的本体,本体是什么呢,本体指的就是中庸之道,就是中庸的本性。不过伏羲氏没有定一个名字出来。到了子的时候,他定了一个名字太极,就是中庸「天命之谓性」,就是我们人人都有的天性。那个天性观察明白的时候,整个的天地无一处而不是我们人人都有的本性。

我们学《中庸》,这里我们要特别注意,我们的心胸一定要开放,你才能够学得好,你才能真正发现你的本性。如果说你的心始终不能放开,只着眼于你这个地方的人,甚至于再缩小,只限于你所认识的人。再呢,就是只限于你家庭的人,家庭再限制于你夫妻二人,到最后只想到自己。这样一层一层归结到自己,一切都是自私自利,你怎么学中庸之道啊,学不到的。中庸之道最重要的,让我们了解一个道理,必得把我们的心量放开。我们要关心所有的人,就从夫妇这里开始,从夫妇、家族到社会,一层一层地推广,推己及人,你这样学到「及其至也」,学到最高的境界,那就可以把我们的本性完全开发出来,就是察乎天地了。

成果是什么呢,就是察乎这个本性,至大无外,讲到大处没有外,至小无内,讲到最小没有内了也就是无处而不在了。

有地区的限制,有时间的限制,这就有了生死。学中庸之道最重要的要破除时间和空间的界限。破除之后,一步一步地来学,把心里上的障碍,知见上的障碍矫正过来。最后到了察乎天地。那个时候生死问题了了,那就是中国所讲的圣人,圣人就是把自己的天性,完全开发出来,圣人是向自己本性上去学,不是从外面学,你向外面学的时候,那就变成舍弃自己,舍近求远,那学不到的。一定要向自性上学,过去儒家就讲:「万物皆备于我」,知道万物皆备于我,我们的心能够定得下来了,怎么定下来呢,我们看见社会上那些人,为着求名,求财富,求权力,而一天到晚的在外面跟人家竞争,结果自己造了很多罪恶的事情。这样的恶性循环,把自己的习性一天一天污染,把自己的人格一天一天毁坏掉了。我们绝对不要跟人家学,自己要定住这个心理,坚定不移地来学中庸之道,你这才能成就。看见别人,我们也不要发脾气,也不要恨人家,我们要同情人家,要拿最大的仁慈的心来看待一切的人用方法来劝化人家,这就是学君子儒。君子儒学的是要成就自己,也要成就他人。



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