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《论语》第二课
来源: | 作者:ljctwhjyxx | 发布时间: 2020-07-04 | 225 次浏览 | 分享到:




          我们前面学习了《论语》的第一篇第一章,下面我们来看《论语》的第二章经文:

「有子曰:其为人也孝弟,而好犯上者,鲜矣。不好犯上而好作乱者,未之有也。君子务本,本立而道生,孝弟也者,其为仁之本与。」

「有子」是孔夫子的弟子有若,在这里称呼为有子,并将这章经文紧列于第一章之下。根据《史记》记载及列代诸大儒的说法,认为有子的言论和夫子最为相似,所以称有子为老师,并以“子”字尊称。

下面是有子说的话:「其为人也孝弟,而好犯上者鲜矣,不好犯上而好作乱者,未之有也。」

我们首先来看「孝」这个字,说文:「善事父母者为孝。」从甲骨文形体结构来看,孝这个字像一个孩子搀扶着一个老人。这是说,作为子女对父母要尽心地侍奉和关爱,使老和子合为一体,这才能称之为孝。「弟」古同「悌」,贾子道术:「弟敬爱兄谓之悌」。弟弟对于兄长要敬爱,这是悌。《朱子集注》当中对于孝弟这两个字也有明确的注释:「善事父母为孝,善事兄长为弟」,对于父母兄长有一颗赤诚的爱心,一定会尽心尽力地去侍奉。「而好犯上者」,「犯」是侵犯、冒犯的意思。「犯上」就是冒犯凡在自己地位之上的人,这个地位包括年龄、品德、学术等。「鲜」,在这里当少字讲。那么这句话的大意是:一个人能够做到孝养父母,敬爱兄长,然而却喜欢冒犯上级,这个是很少见的。

我们看下面这一句:「不好犯上,而好作乱者,未之有也。」正义曰:「民反德为乱。」「作乱」与「犯上」是不同的,「作乱」从小处来讲是一种叛逆行为,伦常道德规范不能遵守。讲到严重的时候就是叛乱,像春秋战国时代,乱臣贼子,弑父弑君,那都是叛乱。这就是说孝弟的重要性。我们看在社会上,一个人他好不好作乱,就看他平时是不是喜欢犯上,是不是犯上,就看他在家里是不是孝弟。如果一个人非常孝顺父母,敬重兄长,然而却喜欢冒犯上级,这个是很少见的,作乱就更不可能了。

古往今来,多少良臣将相、忠义之士都是孝弟的典范。南宋抗金英雄岳飞就是其中之一。岳飞是我国历史上著名的军事家、战略家,他一生赤诚肝胆,忠孝节义,对母亲孝顺倍至,待士卒亲如兄弟。

在《宋史·飞传》当中有记载:“飞至孝,母留河北,遣人求访,迎归。母有痼疾,药饵必亲。母卒,水浆不入口者三日。”母亲滞留在黄河北的时候,他派人去寻找,把母亲接到家中来居住。母亲有积久难治的疾病,飞一定要亲自为之喂药。母亲去世之后,飞悲痛得三天不吃不喝。岳飞的孝心不但体现在生活中对母亲精心的照顾和奉养,更体现在他能够善体亲心,以母志为己志,并终生勉励和奉行,一生鞠躬尽瘁,尽忠报国,最终成为了一位流芳千古的忠臣良将。

飞不但对母亲有至诚的孝心,对军队里的将士也是亲如兄弟,关怀备至。有史料记载:士兵有疾病岳飞亲自为他们调药;将士们到远方戍边,他便派遣妻子去慰问将士们的家属;在战争中牺牲的士兵,岳飞就抚养他们的孤儿;大凡有颁奖犒赏,都平均分配给军官小吏,没有一点私心。因而他所统领的岳家军是上下一心,勇猛善战。为收复中原,维护祖国统一立下了汗马功劳。

古人“求忠臣于孝子之门”。什么是忠?能行中道,能行中庸这是忠。能够尽心尽力,没有偏心没有私心,心里头大公无私,这叫忠。而孝这个字,古圣先贤也为我们讲得很详尽,所谓“小孝养身,中孝养心,大孝养志。”孝的第一个层次是「养父母之身」,作为儿女对父母的身体要细心地照顾和奉养,饮食起居都要关心和注意,这是养身,养父母之身。其次是「养父母之心」,要了解父母的喜好和心愿,尽可能地去满足。让父母没有忧虑,没有烦恼,心情愉快。落实到生活当中,例如我们在念书的时候,书念得不好,父母忧虑,与同学之间不能和睦相处,不听从老师教诲,品行不好这是不孝。成年之后,有了家室,家庭要和睦,兄弟不和,妯娌不和,邻里不和,父母忧心,这也是不孝。踏进社会要谋生,工作当选正业,要为社会为大众服务,立定职业之后就要尽心尽力去做,如果自私自利,玩忽职守,让父母蒙羞,这都是不孝。更高层次的是「养父母之志」,父母之志是什么?古人常讲“望子成龙,望女成凤”。希望我们能够出人头地,光耀门楣。更进一步的希望我们能够觉悟,成为君子,成为圣人。《孝经》“立身行道,扬名于后世,以显父母,孝之终也。”富贵荣华,功名利禄只是一时的享用,很难长久,唯有真实的德行和智慧才能穿越时空,流芳千古。所以说一个真正能够做到孝养父母、奉事兄长的人,时刻都在规范自身的心念和行为,使之与道相合,所以他是很难做出犯上的行为的,作乱就更不可能了。

一般注解认为这一章经文讲的是孝弟之道,不过从论语编辑的次弟来讲,虽然每一章经文都是独立的,但是前后也有一定的联系。从孔夫子学术的体系里面去研究,我们就知道这一章经文跟上面那一章,有相关的意思在其中。孔夫子学术思想的体系就是学而那一章。学习的是一种什么学问?「大学之道在明明德」,圣贤的学问就是为了开显我们本有的光明德行。了解夫子的体系之后还应当明了另外一个字,就是仁义道德的仁字。仁这个字在说文当中的解释是:亲也,从人从二。这是讲人与人之间这种亲爱的关系。同时也是告诉我们在与人相处的过程中要学会去关怀爱护他人,将心比心,亲如一体。

那么仁这个字与孔夫子思想的体系有什么联系?我们来看下面这一句「君子务本,本立而道生,孝弟也者,其为仁之本与」。君子务本,本立而道生」这两句是古时候的成语。高诱《吕氏春秋》注:「务,犹求也」,这是讲君子做任何事情,都要追求一个根本,根本建立起来,道才能因此而产生。《中庸》:修身以道,修道以仁。夫子的学问就是仁学,处事、待人、接物无不是仁。而仁以何为本?古德:「仁者,人也,亲亲为大」。郑康成注解:“仁者,人也,”仁这个字当人讲,我们前面讲。仁是做人之道,也就是说,我们做人就应使自己成为一位仁人。如何能够成为仁人。这其中也有一定的先后次序,从哪里开始?“亲亲为大”,从孝顺亲爱自己的父母和亲人开始,这是最重要也是最根本的道理。我们来到这个人世间,是父母给了我们这个身体,他们不但给了我们生命,还要含辛茹苦将我们养大成人。我们一生下来,对于这个世界一无所知,完全要靠父母教导培养我们。正如《诗经·蓼莪》篇所说:“父兮生我,母兮鞠我。抚我畜我,长我育我,顾我复我,出入腹我。欲报之德,昊天罔极。”父母对儿女的恩德甚深甚厚,我们做人,应当要知恩报恩,知恩报恩首要的就是要孝顺父母。而兄弟出自同胞,连枝同气,如同手足,所以必须要尊敬和爱护,这是仁的根本。《孝经》“不爱其亲而爱他人者谓之悖德,不敬其亲而敬他人者谓之悖礼。”所以修身修道具体而言就是孝悌,而孝悌就是仁的落实,仁的运用。一个人有孝悌,他就不会犯上,不会犯上,这一家就齐了。家庭和谐,这是齐家。国由家组成,每一个家庭都能够和睦相处,国家便会长治久安,所以齐家而后国治。国家治理的好,天下人自自然然便会来汲取治国的方法和经验,这样就能够做到天下平。所以说无论是从个人修身还是大至世界和平,都应从“仁”上去修学,而仁的根本便是孝弟。

好,我们来看下一章经文,「巧言令色,鲜矣仁。」

东汉经学家包咸注解说:「巧言,好其言语;令色,善其颜色。」朱子集注中解释这一句:「好其言,善其色,致饰于外,务以悦人,则人欲肆而本心之德亡矣。圣人词不迫切,专言鲜,则绝无可知,学者所当深戒也。」

这是讲如果一个人他的言语修饰的很好,很会讲话,说的话别人一听就很高兴,抑或是善于用态度和容貌去取悦人,来讨人家的欢喜,仅仅只是着重于修饰外表和言色,这是致饰于外。目的呢?务以悦人,就是为了讨人家的欢喜,让大家认为他是一个好人,一个善人君子,既而从中取得某种权利,归根到底这都是因为欲望,存着一颗贪求名利的心。古人:欲令智迷,正是这颗欲求的心,才使自己失去了真诚中正,用虚伪狡诈来为人处世。这在夫子看来,「鲜矣仁」鲜当少字讲,仁德之心便很少了。

上一章提出孔夫子儒家学说的核心是仁,而仁的根本便是孝悌,这是从正面来阐述仁。这一章,是从反面来论述,即为花言巧语,工于辞令。而儒家强调说到做到,心口一致,言行一致,力戒空谈浮言。

我们知道孔老夫子教导学生有四个大的方面,所谓孔门四科,德行第一,言语第二,政事第三,文学第四。可见得言语在整个修学过程当中所占据的重要性。那么一个正人君子,如何与大众言谈处事?夫子教导我们应当从九个方面去思考,也就是君子九思,其中就讲到色思温。色是指我们的面貌和颜色,这是说在与人交往时要考虑到别人的感受,面貌要和气,待人要温暖。其次是个貌思恭,我们的容貌要恭敬,恭敬具体而言就是要尊重他人,不可随便无礼。这两个方面讲的都是我们的面色,接下来是言语方面,言思忠,在与人交谈时,要守住一个忠字,不偏不倚,中正无欺。《弟子规》:「凡出言,信为先,诈与妄,奚可焉」。我们说出来的话,要诚实守信,不可虚诳不实。《礼记·曲礼》当中也讲到:「礼不妄说人,不辞费」。这是说我们为人依礼而言,不可随便取悦于人,也不可空话连篇,说做不到的话。

上面讲的是我们外在的面貌行为,那么我们如何通过这些外在的行为来辨别什么是仁?朱子又引程子的话说:「知巧言令色之非仁,则知仁矣」。这是从反面来看,「巧言令色」跟仁就不相应了,那么仁是什么?首先是真诚。仁是我们的性德,自性必须用真诚才能够恢复,不诚无物。「巧言令色」已经把我们的真诚给打破了,所以这就跟仁不相应。也就是说我们的言语行为都是出自于真诚心,没有丝毫的造作、丝毫的虚伪,完全是真心流露出来的言行,这才能够跟仁相应。我们前面讲过“仁”这个字,从字形上来看,人从二人,起心动念就要想到他人,在与人相处的过程中要学会去亲爱他人,真诚关怀爱护他人。另一层意思是有加厚的含义,我们与人交往要宽容厚道,不可尖酸刻薄,这是修心修身。仁是心上的功夫,言色是心表现出来的相状。有了仁的心,他自然就有了仁者的言和色,所谓“诚于中而形于外”。但是小人他不从心上下功夫,他不是行仁,而是专从言色这表面的相貌上下功夫,结果是似是而非,南辕北辙。所以这句话教导我们,修学应当从根本处下手,要修仁德之心,而不是在言色这表面相貌功夫上去琢磨。

   纵观历史,多少巧言令色,阿谀谄媚之人,不仅秽德彰闻,自毁前程,还使整个国家离心离德,走向衰亡。周幽王为博褒姒一笑,听信奸臣虢石父之言,烽火戏诸侯,最终自取灭亡;秦二世宠信宦官赵高窃弄国柄,残害忠良,加速了秦王朝的衰亡;唐玄宗妄听佞臣李林甫之谏,败坏朝纲,罢贤任庸,最终酿成安史之乱。先贤:「一言以兴邦,一言以丧邦」。口乃心之门户,如果内心阴险狡诈,贪图名利,即便外表再温和悦耳,也不过是道貌岸然的伪君子,最终定是肝胆毕露,害人害己。如果心中坦荡无私,一心为国,即使不苟言笑,义正词严,却福及子民,恩泽天下。

唐朝一代名相魏征,因其秉正无私,直言进谏,辅佐唐太宗开创了“贞观之治”。一次,唐太宗在与大臣用膳时对长孙无忌说:魏征每次向我进谏时,只要我没有接受他的意见,他总是不答应,不知是何缘故?”魏征听过之后说:“陛下做事不对,我才进谏。如果陛下不听我的劝告,而我又立即顺从陛下的意见,那就只有依照陛下的旨意去行事,事关天下百姓,这岂不违背了我进谏的初衷了吗?”太宗说:“你当时应承一下,顾全我的体面,退朝之后,再单独向我进谏,难道不行吗?”魏征解释道:“从前,舜帝告诫群臣,不要当面顺从我,背后却又另讲一套,那不是臣下忠君的表现,而是阳奉阴违的奸佞行为,所以臣下不敢苟同。”太宗听后对魏征更加敬重。古人“良药苦口利于病,忠言逆耳利于行。无论是治理国家,还是个人修学都离不开良臣和善友,在面对困难和抉择时给予规劝和建议,如果只是口上娓娓动听,而内心却自私狭隘,如此下去非但对自己没有帮助,久而久之反而使我们德行有亏。所以在我们日常学习生活中,应当要常常亲近真正有仁德和学问的良师和益友,远离那些虚有其表,华而不实的人,这样我们的学业才能更进步,我们的人生才能更美满。

 好,我们接着来看下一章经文:曾子曰:吾日三省吾身,为人谋而不忠乎,与朋友交而不信乎,传不习乎。

 曾子姓曾名参,是孔夫子晚期的学生,他得夫子学问之真传,被后世尊称为宗圣。此地称曾参为曾子,根据古人的注解,推断《论语》这部书是曾子和有子的弟子所记载的,所以均以“子”字尊称。

 我们来看这一句,曾子曰这是说这一章经文是曾老夫子说的话。吾日三省吾身是我的意思,也就是指曾夫子。是每日每天,呢?是指下面的三桩事情。省吾身说文:视也。郑康成注解:思察己之所行也。思考省察自己每日的行为,主要从以下三个方面:

第一个方面:“为人谋而不忠乎”。」,《国语·鲁语》谘事为谋,谘有商议,征询的意思,在这里可以引申为为他人做事。」,《朱子集注》尽己之谓忠。那么这句话的大意是:我今天替别人办事,有没有尽心竭力呢?我们生活在这个社会,人与人的交往是非常普遍的,无论是我们的本职工作,还是他人交代我们的事情,自己有没有认真负责,忠于职守?

学习到这一句经文,心中十分惭愧。在接待站学习生活的这段时间,我发现了自身的许多不足,特别是对于工作认真负责这一方面,十分欠缺。作为一名老师,当去要求同学应当要严格遵守考勤制度时,自己有没有以身作则,每天雷打不动,五点半准时带领大家一起晨读?当遇到同学状态不佳,懒散懈怠时,我有没有及时而设身处地地以爱心和耐心去帮助和开导?作为一名服务者,对于长辈的餐饮,有没有真正用心细致,亲力亲为地准备每一餐饭,包括味道的咸淡,营养的搭配,长辈的喜好和所需。校长曾经教诲:“有没有用心,从你打的一碗饭中就能看出。”一个人的心境和态度往往就体现在细节之中。推及到任何待人处事都是如此。服务长者时,有没有按时准时地把每一餐送到,并观察其餐饮习惯,及时给予调整;在库房习劳的过程中,有没有升起服务他人放下小我之心;卫生区的打扫有没有,清扫到位,干净整洁......所以说要把“忠”字做好,并不是表面的一两件事,这需要时刻提起警觉之心,以负责任的态度,内不欺己,外不欺人的心境和放下自己,利益他人的精神,敦伦尽分、尽职尽责,这样才能真正做到忠于己,忠于心,忠于事。

  第二方面:与朋友交而不信乎」。我们中国文化里面讲五伦关系,父子,兄弟,夫妇,君臣,朋友。其中父子,兄弟,夫妇是讲家庭里面的三种伦常,这是天伦。外面呢?君臣,朋友是家庭之外的,君臣是上下关系,朋友是平等的关系。这是讲我们与人交往,朋友之间最重要的就是“信”这个字,信说文:诚也。诚实守信。今天与朋友交往有没有失信、不讲信用。在与大众言谈交流时,对于答应别人的事有没有做到,甚至是心中的承诺有没有兑现。这些自己都要认真反省。

  第二方面:「传不习乎」。「传」,根据古注有两种解释。正义曰:「谓师有所传于己也」。这是讲老师所传授给自己的学问。在这里是指孔老夫子所传授的思想和学问。「习」我们前面讲过是练习,温习的意思。老师传授的知识和学问,我们不能仅仅听听而已,听过学过之后要回去练习,在生活当中去落实和实践。论语开头第一句讲的「学而时习之」,就是这个道理。通过不断地练习和实践,随着自身年龄阅历的增长,对于圣贤的学问和老师的教诲便体会地更加深入和透彻。第二层意思是指曾夫子从孔老夫子那里学到的学问,要传给他自己的学生。在传授之前,首先要对老师的教诲有所领会和理解,心中要十分的熟练,否则便不能为人师。如何才能达到熟练通透?那就要在生活当中不断琢磨和练习。所以说无论是个人修学还是弘传道业都离不开「习」这个字。

 「传」字还有另外一种注解。郑玄注:「鲁读传为专」,鲁论语把传这个字读成专,包咸《论语温故録》:「春秋属商,孝经属参。则曾子以孝经专门名其家,故鲁论读传为专」。曾子因着孝经而名扬于后世,所以鲁论语把传这个字读为专。又:「所业既专,而习之又久,师资之法无绝,先王之道不湮,曾氏之言,即孔子传习之旨也」。修学最可贵的在于专精而不在于博杂,同时还应当要持之以恒,不得间断。正所谓一门深入,长时熏修,在日积月累的专习当中,对于圣贤老师的教诲才能真正有所领悟,学有所成。继而使老师承袭古圣先贤的道统得以承传和弘扬,而不至于中断和泯灭。这也正是夫子传习的要旨和意义。

 可见在修学的过程当中,好学、善学非常重要,人能够好学决定可以有所成就。无论我们修习哪一门学问,如果我们不好学、懒散、懈怠,学业道业又怎能成就?古人:「好学近乎知」。好学的人,离智者就不远了。在《论语》当中,夫子感叹“十室之邑必有忠信如丘者焉,不如丘之好学也。”可见好学最难,我们看孔老夫子弟子当中哪一位最为好学?颜回夫子,夫子赞叹颜回,不迁怒,不贰过。此章经文,曾夫子日日反省,时时以老师的教诲自勉,唯恐自身没有做到,其认真好学的心也是十分显著的。

  

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 



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