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《中庸》复讲( 第四课)
来源: | 作者:ljctwhjyxx | 发布时间: 2020-06-29 | 214 次浏览 | 分享到:



看经文。前面讲到,致中和,天地位焉,万物育焉。现在接着讲仲尼曰:君子中庸,小人反中庸。君子之中庸也,君子而时中,小人之中庸也,小人而无忌惮也。子曰,中庸其至矣乎,民鲜能久矣。

历代研究《中庸》两大派别,一个是汉注、一个是宋注。汉注就是郑康成的注解,宋注就是朱熹的注解。那么根据朱熹的注解,他说从「天命之谓性」到「致中和,天地位焉,万物育焉」这一段是经文,从「仲尼曰君子中庸」这个以下就是解释前面一大段经文,再把它简化,只是解释一个性字我们要了解这个要点

子思在作《中庸》的时候,他要解释前面那个道理,要有根据的。根据什么呢,就引用子的话来作为依据。所以这一段开始就讲,「仲尼曰君子中庸,小人反中庸」。「庸」是什么,根据郑康成的解释,「庸」当常字讲。「用中为常道也」,所谓「常道」这个常字,就是前面讲的「道也者不可须臾离也」,没有任何时候,能够离开这个道。中庸之道是个常道,这个「君子中庸」就是他知道用这个中,而得到中的常道。小人呢,「反中庸」,「反」是违背的意思,小人所行的,都跟这个中庸之道相反的。

根据这两句,下面再解释。「君子之中庸也,君子而时中。小人之中庸也,小人而无忌惮也」。这两个「而」字郑康成注解,「而」做连系词来用这个「君子而时中」,他说:其容貌君子,而又时节其中也君子做人,在容貌上看起来,他是个君子。他的行为,又时时刻刻地把握到这个中。「时节其中」就是前面讲「发而皆中节」,以及这个「未发之谓中」。那么注重这个「时」,时时刻刻都在这里用功夫「致中和」。

但是清朝俞樾,在他著作的《群经平议》里说这个「君子而时中,小人而无忌惮也」就他考据的结果,「而」就是能字经典里面,能字跟耐字是同一个字,而且这两个字常常互用。但是这个耐字到后来,把右边寸字省掉了,就剩下左边这个而字。因此「君子而时中」,就是君子能时中,「小人而无忌惮也」,小人能无忌惮。按照他这种讲法,「君子而时中」,就是无论什么时候都能够中。

讲这个中道,时字特别重要,无论个人、无论国家,在什么时候办什么事情,把握这个原则的话,就是得了「时中」。比如说拿春夏秋冬来讲我们穿衣服,春天我们穿双层的衣服。夏天呢,太热了,叫单衣。到了仲秋以后,那又跟春天一样,穿这个夹衣了。到了冬天呢,在双层之间加上棉花,棉衣。四时的气候不同,你在什么时候穿什么样的衣服。不但如此,我们的饮食,也是配合时令的,这个讲究饮食之道。农夫种田,春天是耕种,夏天除草,秋天收成,冬天要收藏起来。    那么以这个来推衍一切的事情都是如此应用在这个修中庸之道上面来讲,不外一个是言语,一个是办事情的行为同样的一句话今天你这个言语,不该讲的你就不能讲,明天应该讲的话你就要讲。反过来今天不该讲你讲出来,或者明天该讲你不讲,这就不是「时中」。就这个行为来讲,我们读书人,书念好的时候,就要出来做事,做事的时候,要看外面这个大环境这个道行不通,你就不能去做事情。

我们学圣人,子真正是我们的老师,鲁君请他出来做事情,他就出来做事,不用很长的时间,很快就把鲁国的政治,办得一切都上轨道。可是到后来呢,看看那个环境不行了,这个道行不通了,他就辞官不做了,这就是把握这个「时中」。如果他要是在这个道行不通的时候,还继续勉强一直做下去,不但道行不通,而且还要被那些小人陷害的。那子圣人他还看不出来吗,所以该做的就做,不该做的就不做。我们学《中庸》,就学子能够把握到时,能够「时中」。

那么我们说话、办事情、我们修道,都要恰到好处就是我们劝告别人学庸之道你要看看人家是什么程度,你就按他的程度,敎他怎么样用功。你不可以拿自己这个程度,要求人家一下子跟你一样的来学,你就违反了「时中」的这个道理。所以这个「君子而时中」,就是你看准了,你的言语、你的行为,对自己也好,对待别人也好,都是恰到好处。学习这一句话的时候,容易了解。但是做的时候,那要好好下功夫了。这是讲君子能够「时中」。

「小人之中庸也小人而无忌惮也」,忌是忌讳。惮可以当难字讲,也可以当畏惧的畏字讲

「小人而无忌惮也」就是小人能够一切都不忌讳。任何人他也不怕事情做坏了他也不怕,这叫做无忌惮。他就跟这个中庸相反。那么君子能够「时中」,他

就有所忌讳的,为什么呢,他不能够「时中」的话,就障碍他率性,使他的本性发不出来,所以他一定要学得能够「时中」。小人他只知道这个肉体的我,他一切都是为了这个我,来跟人家争名夺利,造一切损人利己的那种罪恶,他也不在乎,所以他处处是反中庸。我们学中庸之道的人,对他不但不要记恨,反而还要怜悯他。那么这是解释「君子中庸」,「小人反庸」。

 

下面再举出子的话:子日:「中庸其至矣乎,民鲜能久矣。」 

中庸是中庸之道,修这个中道就直接能够开发自己的本性,所以这个中庸之道好到极点了,世间没有任何一个学术,任何一个道理比得上它,这叫「其至矣乎」。下面这一句话「民鲜能久矣」,郑康成注解:鲜罕也罕当少字讲。就是说中庸之道虽然这么好,但是一般人很少能够长久的行这个中庸之道,既是不能够长久,为什么有时候能够做到呢当理性一出现的时候,我们就偶然地也有「时中」的时候,可是这个维持不久又被喜怒哀乐的情绪掩盖起来了,这是照郑康成的解释。

另外就是宋儒朱子的解释很久以来,一般人就很少能够中庸了。这两种讲法都可以。这一段讲到这里,就算结束了。

 

我们继续研究《中庸》子曰:道之不行也,我知之矣。知者过之,愚者不及也。道之不明也,我知之矣。贤者过之,不肖者不及也。人莫不饮食也,鲜能知味也。

这一段是子思引用子的话,来详细地解释《中庸》,怎么样来学习。那么学习《中庸》很难,就一般人讲,不是太过了就是不及。

研究这个「道之不行也」,「行」就是按照中庸之道来实行。学中庸之道,最重要的,你要先明了中庸之道的道理,明了之后,接着就要实行。如果不能实行的话,虽然明了道理,等于不明了,我们先要了解这一层意思。这个中庸之道,很多人不能够照着实行什么原因呢,下面就说了,「知者过之,愚者不及也」,「知」字在这里当智慧的智字讲。有智慧的人,他对于中庸之道,一实行就超过了。愚者呢,愚是智慧不够的人,他对于中庸之道「不及」就是赶不上。这两者,一个是过,一个是赶不上,所以是道之不行。

为什么智者过之,愚者不及也,比如说,就拿行道来讲,根据郑康成的注解「惟礼能为之中」,就儒家学术来讲,这个中庸之道能够行得通的话,那就在礼上面去把握礼有很多种,就拿丧礼来讲比如说,一般讲父母之丧,守孝三年。这个三年之丧古时候就有,后来慢慢地到了子那个时候,有的人逐渐逐渐地时间就变短了。所以弟子就问,这个三年之丧时间太久了,子就说,三年之丧不能改的。为什么呢,一个人生下来,什么事情都不会,不能自己料理生活,完全要靠父母。在三年之内,衣食、行动都要靠父母,所以说「子生三年然后免于父母之怀」。生下来三年之后,他才会走路然后才「免于父母之怀」。除了这个以外,我们从小到成人这个阶段,受之于父母的恩德,可以说是说不尽的因此三年之丧,一直从子那个时候,到清朝,以至于民国,这个三年之丧是定了、不改了,这个三年之丧就是中道。

那么就拿这个礼来讲,「知者过之」,有智慧的人,一行就超过了,认为这个三年之丧不够,还要久一点。「愚者不及也」,他行不到三年。除了这个三年之丧以外,在《礼记》里《问丧》那一篇也有很多父母之丧的礼节,其中一条,父母刚刚过世的时候,孝子在三天之内,「水浆不入口」,水就是饮的水,浆就是米浆这一类的。有些不了解道理的人认为,孝子在父母死的时候,你还叫他三天不要吃饭,不要喝水其实圣人所讲的这个礼,是顺乎一般孝子从本性之中发出的那种哀痛心理。因为真正的一个孝子,他在父母刚刚去世的时候,心里是痛不欲生,这个时候,你就是劝他吃也吃不下去,劝他喝水也喝不下去,勉强叫他喝水、叫他吃东西,他心里那样痛苦,吃下去对他身体有伤害的,所以圣人了解这个道理,三天之内孝子可以水浆不入口三天之后必须要吃了如果三天之后,还不饮食的话,这个孝子的身体就受伤害了。三天不饮水,不吃东西,顺乎孝子所发出来的孝心,这是中庸之道。

下面讲,「道之不明也,我知之矣」,这个中庸之道不能够明了,子说我知道那是贤者过之,不肖者不及也。贤者也包含知者在内,偏重明了道理的讲,那就是知者这个中庸之道,在实行这个中庸之道,固然是不能过,也不能不及。解释这个中庸之道的理,也不能太过、也不能不及。那个智慧高的人,他往往把中庸之道一解释,解释得非常玄妙。讲得深奥的话,一般人不懂啊。既是不懂的

话,知者本人解释得那么高,他本人也是明了得不够透彻。真正明了透彻的话,从哪里开始明了呢,你就从浅近的地方的来明了,从浅近的道理,一直通到最高深的道理。这样明了中庸之道很稳妥,你把这个道理告诉别人,别人也不会误解的。比如说子讲的道,最高的一个道,就直接讲人的本性一开口就跟人家讲本性,谁懂呢,所以子讲「志于道」,先不讲「道」,就讲这个德。德比道要浅一点,好懂一点,但是这个德也不那么容易明了。然后就讲仁,仁义道德的仁,仁呢,还是不大容易明了。那么就讲礼,礼是很浅近的,虽然很浅近,但这个礼,它就通达仁,通达德,以至于通达道所以子教人家学礼在《礼记》的《曲礼》里面讲,道德仁义,非礼不成。你要学道德仁义,必须从礼上面来学。不但在行持上面,是从礼上面开始,你就是讲道理,也先从礼上面开始讲。把礼讲清楚了,一步一步引导到仁、到德、到道上面去这就非常稳妥,不致于叫人家不明了 

所以在这里讲「道之不明」,有「贤者过之」「不肖者不及」这两种情形,所以中庸之道不能够明了。

 

讲到这里下面就举比喻,人莫不饮食也,鲜能知味也。「莫」是当无字讲。一个小孩子生下来,他就要吃奶,这就是他的饮食,从婴孩到儿童时代、青年时代,一直到老死为止,都是「人莫不饮食也」。可是呢,人人都饮食,「鲜能知味也」,「鲜」当少字讲,很少人能知道饮食之味。

这个举一个例子,在齐桓公的时候,他用的大厨师易牙。易牙能够调和五味。五味是酸、甜、苦、辣、咸,我们一般人说,这个五味谁不知道啊,没那么简单。比如说拿甜的味道来讲,我们一般人大概没有这个能力,你吃到这个甜味,你知道这个甜味是哪里的。但是易牙他知道,这个甜味从哪一个食物里面提炼出来的。不但五味能够知道,一般水是没有味道,但是易牙他就知道这个水是从井里出来的水,山上流出来的水,河流里的水,池塘里的水,他能够明了。

知道这个饮食之味的人是有的。但是大多数人不能知道。古德:你每天吃饭,实际上你吃不到一粒米。那个没有吃到一粒米,就是没有吃到一粒米的味道。这就是说我们每天都饮食,不知道自己真的味道,这个味就是比喻我们的本性。

那么由里可以知道,一般人不知道这个味,就是不知道自己的本性,也就是不知道自己的中庸之道,中庸之道我们人人都有,知道这个中庸之道,为什么难呢,一个是过之,一个是不及。所以就是行之难、知之也难。圣人讲这个道理,就是叫我们在日用寻当之中,要求其觉悟。

着下面,「子曰:道其不行矣夫」。根据汉儒郑康成的注解,他说:「闵无明君教之」。闵就是怜悯。子那个时候没有明君,任何一个明君,他除了把政治办好以外,还有一个重要的事情,就是要办教育教育的本就是教人家学圣人学中庸之道「道其不行矣夫」这是一句感叹的话,道实在是不能行了做这一节小的结论。

 

下面再举出子的话,子曰:舜其大知也与,舜好问而好察迩言。隐恶而扬善,执其两端,用其中于民,其斯以为舜乎。

这一段就是举出子赞美舜帝能够行中庸之道。「舜其大知也与」「与」是一个活动的口气,不是用决定性的语气。用这个语气讲舜帝是有大智慧的人很合乎种圣人说话的温厚的语气。舜帝什么是大智呢,「舜好问而好察迩言」,舜帝他虽然做了天子,可是他好问,深恐自己知道得不够透彻。这就表示他谦虚,比如说子也是圣人,「子入太庙每事问」,子到周公庙里面每一桩事情,他都要问。愈是有智慧的人,他才愈是好问,就是因为他好问,他才是有智慧呢。我们一般人不好问,深怕自己问出来,人家笑话这个心理要不得不好问,你的学问总是有限的,所以舜好问。

除了好问,他「好察迩言」,据郑康成的注解迩当近字讲近是浅近的意思舜帝一方面好问,一方面对于那些很浅近的成语,就是谚语,他去观察发现这里面含有很深的道理。舜帝就拿来做教化的一种工具。为什么用这个做教育的工具呢,借着这个浅近的成语,教大家一听就明了,就能够照这样做一开始就跟人家讲得很深奥,人家不懂,不懂就没有兴趣了,人家就不敢来学了。

讲道理是如此,讲实行的功夫,也是这样啊。比如一开始教人家学道、学圣人,你就拿颜子那种境界来教人家,你就把人家吓跑了。颜子什么境界呢,「有不善未尝不知,知之未尝复行也」。遇到不善的事情,他一定知道,知道之后就不会再犯这个我们一般人很难做得到所以子教育人,按照人是什么才器,就按他学习的能力,一步一步引导他学,就是因材施教。

舜帝懂得这个道理,他把这个迩言观察之后,教一般人这样做,他就很稳妥地一步一步地走向中庸之道。中国圣人办政治也好,办教育也好,就能够这样做,是「好察迩言」

再一个重要的,「隐恶而扬善」。这是根据前面「好问而好察迩言」来的。一方面好问,问的有好事情、有不好的事情。所以舜帝把恶人、恶事隐藏起来不要宣扬,免得一般人模仿。善人、善事把它表扬出来,叫一般人见贤思齐。所以隐恶而扬善,从人与事这一方面来做教化对于社会风气的改善非常快。这是讲舜是大智慧无论办政治、办教育,果然像舜这样,你就得到舜的那种大智慧了。舜的那种大智慧,从哪儿出来的啊,从我们人人天然而有的这个本性里面出来的

把舜的这个大智慧,说出来以后,下面就讲到,他能够实行中庸之道。他怎么个实行法呢,「执其两端,用其中于民,其斯以为舜乎两端就是两头指的是不能够中庸的两个极端,一个是过之,一个是不及。在这里就是指的知、愚、贤、不肖。舜能够执其两端,执就是用手把这个东西捉住。既是两端都不对了,就用其中最适当的一个折衷。

「其斯以为舜乎」,这一句话就做一个结论,这就是所以他成为舜。舜这个字,郑康成的注解,舜这个字当充字讲充是当圆满讲所以唯有舜帝这样智慧与道德都是圆满了,所以叫做舜。

 



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