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《中庸》复讲( 第三课)
来源: | 作者:ljctwhjyxx | 发布时间: 2020-06-29 | 209 次浏览 | 分享到:



现在继续研究《中庸》下这一段 

喜怒哀乐之未发谓之中,发而皆中节谓之和。中也者,天下之大本也,和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。

从「天命之谓性」到「万物育焉」这一大段主要是讲我们学《中庸》,必得要按照前面讲的率性之谓道,修道之谓教。刚才念这一段,是辨别性与情的不同,喜怒哀乐这都是情用功夫修道就须把这个先了解。

在《中庸》里面是举出这四种,另外在《礼记》讲人有七种就是喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲。实际上说七情还是很概略地说,如果再细讲的话,我们人的这个情,太多太多了。四种也好、七种也好,就代表我们人所起的一切的情。

那么,为什么要讲这个情呢?必须了解情之后,才能够辨别认识前面所讲的「天命之谓性」的那个性。性与情,有什么辨别呢?古人水和水起的波浪来做比喻,水就比喻性,水所起的波浪,比喻情。水是平等的。那么由水起的波浪是不平的,它有高、有低。情一出现的时候,我们这个心理,就是不平了。比如说我们与人家发生了意见不合,起了冲突,以至于自己发怒了,这就是情起来了。一有了情绪的时候,这个理性就不起作用了。

从这两个例子,我们就知道情与性是不同的,性是平等的情是不平等的。那么平等的与不平等的,又有什么好,什么不好呢?我们就举自己日常的行为来讲吧,如果说我们以平静的心对待一切人,这就是理性在起作用如果说不是这个心理,或者觉得人家不对,或者感觉自己有某种长处,有一种慠慢心,这个都是心里不平等。这种不平等的心待人做事情就发生很多很多的障碍。

再讲到修道这一方面,这个心理没有平衡的话,不论是跟人家相处,或者是一个人在家里,只要我们的心里有了情绪,一会儿欢喜,一会儿又情绪低落了。这样心理,绝对不能够率性了。率性是顺乎本性的。因此修道就必须要认识自己的情,这是不好的东西。认识之后把它破除掉,破除以后,你才能够率性,率性才能够修道,这些都讲这个大前提,要明了这个情。

这一段说过之后我们就看这个经文了,喜怒哀乐之未发谓之中。拿这四个字,代表我们人所有的情绪。这个情绪,一般人觉得喜与乐是好的事情,怒与哀是不好的事情。但是我们真正研究学问,无论是喜、是乐,是怒、是哀都是我们修道的人很大的一个障碍。这个障碍说得更明显一点,是我们每个人都有的一种烦恼。修道怎么修法,把这些烦恼破除掉,你的道就成功了。烦恼用什么方法来破除,儒家的方法,叫我们知道,喜怒哀乐未发的时候,这叫中就是指的我们本性我们的心守住本性,在中的那个境界。

「发而皆中节谓之和」没有到圣人这个地位的时候,我们跟人家来往,固然免不了有喜怒哀乐,就是没有跟人来往,我们一个人在家里的时候,心里也会想到这里想到那里。想到高兴的事情,欢喜想到过去不如意的事情,这又哀伤起来了。这些情绪,一发出来,它就干扰我们的心理,使我们不能够平静下来。很多人修道,找一个很安静的环境去修,或者跑到深山里面去,不跟人家来往,但是你这个心还是止不住那里想,平静不下来。没有人来干扰你,你心里自己干扰,这就是喜怒哀乐发了。

一个人在家里,或者跑到深山里面,都免不了要发动这个喜怒哀乐。何况我们在社会上跟人家相处,见到如意的事情,或者遇到不如意的事情,那就非常容易发出喜怒哀乐。这个时候,照《中庸》讲的道理发了之后,你必得要注意中节。节是节制,到了一定的程度,你就要把它能够节制下来,不要再继续发了,这个叫做和。

为什么「发而皆中节谓之和」呢我们正常说话的声音,它是很平和的,我们面部的颜色,也是正常的。可是当你发怒的时候,你从心里那种气一鼓上来你的脸不是发青,就是发红,颜色就变了再一说话,反驳人家的时候,你这个音调就变了。再继续往外发的时候,不但言语跟人家冲突,接着就要肢体冲突了,一发而不可止的话,后果就非常严重。那么你学《中庸》的话,要知道,这个怒气一发出来你要准备跟人家辩驳的时候,你感觉这个声音一出来就不正常,你就不必讲了。你一制止住,马上把这个情绪压伏下去,你面部的颜色自然也跟着回复正常了。你能做到这样的功夫,就叫做中节。中了一定的节制,这个叫做和。

修道的人要知道这一发出来的时候,对人家还没有把道理辨别清楚,自己就先受害了,情绪高涨起来的时候,理性早就失去作用了。那这个「道也者,不可须臾离也」,早就离开这个道了。知道这个问题这么严重,遇到喜怒哀乐要发的时候,不论对象是任何人,也不论是遇到任何事情,你一定要能够节制下来,这叫发而皆中节

那么一个中、一个和,中那种境界,圣人就可以办得到。圣人他自己单独在家里也好,或是到外面教化众生,办一切有利于大众的事情,无时而不中。中国古代圣人,远的不说,就说唐尧、虞舜,以至夏商周三代的禹王、成汤王、文王、周公,以至于子,这些圣人。不论有位、无位,他都能够得了这个「中」。就像周公,历史记载他洗头发的时候,还没有洗完人家来拜访他,他要把头发绾起来,去接见客人这个客人走了,他又来洗头发,还没有洗完,又有人来求见他。这一而再再而三,洗一次头发,有二、三位客人来求见他。在吃饭的时候,一餐饭还没有吃完,也是有人来跟他商量事情。所以历史上记载,「一沐三握发,一饭三吐哺」,事情那么忙,要是我们普通人就发脾气了,但是周公,他绝对不发那种情绪他这个心里就是一个中中就是理性在起作用所以圣人无时无处而不是中。

我们学《中庸》,就是要学成圣人,从哪里开始学呢,就是从「发而皆中节谓之和」下手。我们跟人家相处,或者单独在家里,心里起了任何情绪,自己马上要知道就把它节制起来。你时时刻刻能够和,这就把喜怒哀乐这个烦恼平伏下去。所以儒家学圣人,初步的功夫,就是要学着伏得住自己这些烦恼。永久伏住让它不起来的话,你就慢慢地能够到了中的境界。当然这不是一下子,就能够办得到的,虽是办不到,但是在开始做的时候,就在中节这上面用功夫。

 

了解这个以后,下经文就是讲中、和的重要的意义了。

中也者,天下之大本也,和也者,天下之达道也。本是根本,这里讲「中」就是「天命之谓性」的「性」字。喜怒哀乐未发的话,那个中就是一片本性在那里,喜怒哀乐都不存在的。那么为什么发呢,发就是我们自心里面对于这个中,一时忽然蒙昧起来,就发出这个喜怒哀乐了。

由这里我们可以知道「本性」是我们本有的,所以叫做本。喜怒哀乐不是我们本有的,就是因为不是本有的,它才可以破除掉如同海水那个水浪,风一停止了,它就归入到一个静止的状态。你要问,这个波浪到哪里去了,无影无踪的没有啦为什么没有呢,它本来就没有的。

「和也者,天下之达道也。」这就讲修道的方法了。「达」是通达,通达这个中庸之道就是由这个和,也就是由「发而皆中节」,把一切的烦恼都能制止住,让它不起来。你不论外面的任何境界,由你久久地在那里,锻錬这个功夫,可以让它不再往外发,那么你就可以逐渐逐渐地,安住在这个中道上面那你就能够通达到本性上面去,这就是达道。人人这样修,人人都能够通达这个道。有学问的,没有学问的,只要把这个道理明了了,他肯按照这样做,就能够达道,这叫「天下之达道也」。天下是涵盖一切的,我们中国人学能够达道,任何哪一的人来学,他也能够达这个中道。

 

接着下

致中和,天地位焉,万物育焉。

「致中和」这个致字,根据郑康成的注解「致,行之至也」,「行」是实行,实行什么事情呢,就是用功夫来修养中和之道。行到最好的一种程度,叫「行之至也」。拿好懂的意思来讲,「致中和」,就是尽我们的力量,来学这个中和。

怎么学中和呢,就拿这个和字来讲,和是通达中的,和做好了就能够得到中庸之道和怎么个用法,比如说有些人无缘无故的来找你麻烦,毁谤你。遇到这种情况,一般人不能说是不发怒。可是,发出这个怒气的时候,要知道你是在学中庸之道,在致中和,什么时候用功呢并不是说我们在研究中庸的时候,是在用功夫,不研究中庸的时候,就不用这个功夫。我们研究中庸,知道这个道理之后,在一般日常生活之中,跟人家来往遇到任何事情,都是我们学习中和的一个机会。因此,愤怒的心理,要发出来的时候,赶快把它节制下来,不让它继续往外发,这就是和。

这种和说来容易,我们正式实行的时候,就不那么容易。一般人讲,你这个人有没有修养那就是说任何人对于你,没有道理地来害你的时候,你都能够忍下来,不要跟对方有所理论有这种修养,有这种忍耐的功夫,不是那么容易的。开始要勉强的来学习,你这一次遇见人家对于你毁谤不太严重,你能忍过去了,再过一个时候遇见另外一个人,他也许比原来那个人毁谤你、破坏你的更厉害,这个要发怒的心理,更难以克制了。但是由于你前面已经有一种忍耐的功夫,所以到后来,遇到更不好的,更没有道理的境界你也有能力克服过去。这様一步一步地培养这种修养,培养到后来,不论你遇到任何一种无理的陷害,你都能自自然然地忍受下来,这个叫做「行之至也」。行到非常自然了,这就是致中和这个和。「和」用到这个程度的时候,那就是「中」,当然这个「中」的境界,也不是一种,它有浅的,也有深的。

「致中和,天地位焉」。「天地」就是中和,天地怎么就是中和呢,研究中国的学术就知道,天有阴阳之气,这个阴阳之气从哪儿出来,就是《周易》讲的太极。太极就是指的「天命之谓性」的这个性。性是静态的,太极也是静态的。太极发生作用的时候,就有阴阳两种气氛。阳气是代表光明的,阴气是代表阴暗的。这个阴阳之气,在虚空之中,流行得很正常,而没有一下子很快,一下子很慢,甚至于停止住了阴阳这个气体,流行得很正常,表现出来是一种和风。如果这个气流动得不正常,那就发生台风了,或者是飓风。这是讲天。

地是什么呢,地也是在那里转动。地在正常转动的时候,不缓不慢,也不能停止。比如说我们这个地球吧,如果运转得突然加快了,快的时候突然就止下来了,我们地球上的人类,以及一切动物,甚至植物都受不了。所以天地运转,都要很正常地运行,就是「天地位焉」。

我们人在天地之间,要学这个中庸之道,要致中和的话我们就要学天地常态。我们正常的态度,就是当情绪起来的时候,赶快就把它节制住,这就养成一个和就如同天地,正常地在那里运转。天地正常运转的话,在天地之间的万物,不只我们人类,一切的动物、植物、矿物,以至于大海里的水,都在那里各遂其生各得其所。如果这个运转不正常,发生海啸了,江河泛滥了,这都不能各得其所。

这个「万物育焉」,郑康成讲,育就是生长。比如说,我们一个人,由父母把我们生下来,生下来还要长,一个小孩子生下来,无知无识地,身体那么小,不把他养育,他怎么能长得大呢,所以这个育字,包括生与长这两个意思。

致中和要问,我们为什么遇到任何人无理由地来破坏你,毁谤你,你要对他不发脾气。这个学术的理论在哪里就是因为那些人也有跟你一样的本性。那些人是一时地糊涂了,不明了道理了,他才这样对你。而你是明了道理的人。你要把本性完全开发出来,就要放弃自己私人的情绪,平等地对待他。这样的话你不论遇见任何引起你愤怒的这种气氛,你都能够很自然地把它节止住。这就是你了「天地位焉,万物育焉」,要学天地的正位。

致中和致到「天地位焉」,你就能够像天地一样生长万物。能够生长万物,就表示你的智慧能够包含一切人。大学里面讲「治国、平天下」你这个心胸,扩展到能够包容天下苍生能够替天下人办一切的事情。你这样来治国平天下,就很容易使得天下太平,这是到了圣人的境界。中国古代帝王,像尧、舜、禹、汤,都是这个境界。子呢,也有这个境界。他有圣人之德,没有圣人之位。所以他没有机会治天下,虽然没有机会治国、平天下。然而他拿这个学术、拿这个道,来教化天下人。他所得的成果,超过了历代有德、有位的圣人。

这个怎么讲呢,夫子拿这个道,教育他的学生,然后一代一代地传下来历代君主,用读书人做宰相、做大臣,帮助他治理天下都是由于子所传的这个道,所以夫子虽然没有做天子,也没有做诸侯可是他把圣人这个道传下来,他超过了历代的有德、有位的圣人。

今天我们学《中庸》「致中和」这一句经文,我们就知道,我们不论现在有没有机会从事政治,但是我们研究中庸之道,尽力地学这个中和,把这个学术传播出去,不但对于我们中国,对于世界只要哪个地区的人,能够接受这个中庸之道,对于他们国家的教育方面学术方面、政治方面,都能发生不可想象的好处。

前面讲,致中和到了圣人的境界,他就如同天地那样,「万物育焉」。

圣人对待天下人是平等的,普天之下所有的人,都要爱护他、关心他。你有这样的心胸,虽然你还没有到达圣人的那种能力、那种境界。你只要有这个志向,你绝对不敢求取私人利益。你自己在学圣人这个路上,一天一天在那里进步,你的修养也一天一天深厚。

我们在研究致中和的时候,了解这个道理,无论做哪一个行业,你马上就可以实实在在地用功夫。实实在在用功夫,你要知道一个道理。在「发而皆中节」开始的时候,要使得过于勉强。长期地勉强,你身体就会生病。我们今日之下有很多找不出原因奇奇怪怪那些病。怎么来的,我们一般人不懂得。学中庸之道应该知道,就是过于勉强,太勉强在那里压制自己。长期的压制,身体、生理上,它不听这一套的,它会受害的,所以很多病就出现了。

你了解这种不利的结果,你就要提起平等心来。平等心一提起来,你在致中和的时候,就很容易。为什么呢,我对待人,拿他对我自己一样的看待。那你很容易地,就能把一切不讲道理的那些人,心里很平和地就把这种境界化解过去。你能够这样化解过去,心里就养成一团和气。对人来讲,你始终都是和谐的,对自己来讲,你这个身体不受伤害。,你这样很自然地用功夫,就能够收到好的效果。

所以这个致中和,天地位焉,万物育焉就是叫我们学《中庸》的人,在这个上面下功夫我们能够到达天地这一个境界的时候,功夫就成了从「天命之谓性」,一直到「天地位焉,万物育焉」最重要的一段经文,就在这里。往下就是解释这一大段经文的意义,那是一段一段分开讲解,分开讲解要知道有个重点,就是讲「天命之谓性」再把它简化就是一个「性」字。那么后面所有的解释,从理论事实、各种比喻上的解释,无非就是叫我们明了这个性字。性字明了的时候,我们就是一个明白人,那就是真正对于自我了解了生死问题就解决了。



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