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《中庸》复讲( 第一课)
来源: | 作者:ljctwhjyxx | 发布时间: 2020-06-29 | 233 次浏览 | 分享到:


《中庸》原是《礼记》里面的一篇经文,列在《礼记》第三十一篇,后来宋儒朱子把它编在《四书》里面。在朱子之前,大概在汉朝的时候,这一部《中庸》就有单行本了。在那个时候,刘歆在《七略》里面有关礼这一方面,曾经列出《中庸》这一篇。《汉书》艺文志里面,也提到有《中庸说》两篇,可见得在汉朝,《中庸》就单独发行了。

汉朝以后,六朝以及到唐朝的时候,历代都有人注解,可惜大部分都遗失了。现在唐宋文里面,有一篇李翱写的《复性书》,就是以《中庸》做主要讲解的一个依据,可以作个参考。有关《中庸》的作者,我们可以根据陆德明《经典释文》里面,他引用汉儒郑康成的三礼目录,还有宋儒朱子在《中庸章句》里面,引用程子的讲法,他们都说《中庸》是夫子的孙子子思所作的。

中庸这两个字的意义,根据郑康成的解释,中庸是「中和之为用也」。根据这个解释,庸字作为动词用。朱子在《中庸章句》里面,引用他的老师程子的解释『不偏之谓中,不易之谓庸,中者天下之正道,庸者天下之定理。』

我们根据这两家的解释,看看其中的意义、内容。郑康成的解释是根据《中庸》里面所讲的「致中和」这个意思。《中庸》的经文就说:中也者天下之大本也,和也者天下之达道也。因此他说《中庸》这部书,就是用来解释 『中和』,把中和这一个道理,作用解释明白,这是中庸最要的意义。那要怎么学这个道,首先要找道的根本在哪里,中就是一个根本。怎么达到这个根本,那就在和上面用功夫,所以中和这两个字,就是学《中庸》的重要的作用。

我们再看程子的解释,他说「不偏之谓中」,偏是偏差,中就是恰到好处,既不偏于左,也不偏于右。「不易之谓庸」,不易就是坚定不移的,不可以改变的,这叫做庸。因此到后面两句解释,中既是不偏了,所以它是天下之正道。庸,就是天下之定理。所谓定理,就是前面解释不易之谓庸,这个理,不可以改变的,它是个真理。

这样讲法,拿前面郑康成的解释一对照,虽然在用辞方面有些不同,但是意思还是相合的。比如说程子讲中是「天下之正道」,那么郑康成讲这个『中和』,就是经文里面,「中也者天下之大本也」,大本就是道的根本,这与正道能够融合起来。和,经文里面讲,「天下之达道也」,达道跟定理,意思还是能够圆融起来。从这两家的解释,从中庸这两个字,我们就知道,《中庸》对于我们学道,是非常重要的一部经。

中庸既是这样的意义,我们学《中庸》,要了解中庸的宗旨,它最重要的是在说明我们任何人都有「天命之谓性」这个本性。本性可以说是一般哲学所讲的宇宙的、人生的本体。在儒家《易经》里面讲的本体,就是太极。本性跟太极,是一个意义,那么我们研究,人人都有这个性。研究明了之后,接着就要把这个性开发出来。为什么要开发,性是万德万能的,我们普通人虽然自己有,自己不认识,为什么不认识,就是因为我们每个人都有各种的欲望,被这个物欲所障碍了。这个欲望在《中庸》里面,讲的就是喜、怒、哀、乐这些人人都有的人情。情与性是不同的,我们日常跟着情起作用的话,就障碍了自己的理性。本来这个性是具备一切的真知,具备一切的能力,可以说是无所不知,也无所不能的。一旦我们被自己的情障碍的时候,这个能力就小得太多了。

学《中庸》的宗旨,就是要把我们这个情,首先要认识它,然后不要动了自己的这些情绪。要把这个情能够控制住,进一步回过头来不要用情,恢复我们本有的这个性。完全恢复过来,那就成为圣人了。

刚才提到,唐朝李翱作这个《复性书》,就是针对《中庸》「天命之谓性」这个理,加以扩充的讲解。它最重要的一个要点,就是说明我们如何把本性能够恢复过来。像我们中国古代,远至伏羲氏,到后来的轩辕皇帝、唐尧、虞舜,以至于到夫子历代圣人,他们的本性都是完全恢复过来的。这些圣人,在位的能够替天下人来治理天下,一方面把事情办理得非常妥善,让天下所有的人都能够各遂其生,各得其所。进一步地,再用圣人的教化,让他们得到心灵上的一种开发。所谓心灵的开发,就是让他们恢复自己的本性,因为我们人在世间做一个人,人之所以不同于其他的一切动物,最重要的是我们有学习的能力,我们能够学做圣人。我们并不是像一般动物,把自己的生命维持一个时期,这就算了。我们人的意义,除了维持这一生的生命以外,最重要的是能够把自己的本性恢复过来。本性恢复过来的时候,人生问题、宇宙的问题、生死的问题,全部都能解决。这是古代圣人,他一方面,治国平天下;一方面也要教化天下苍生,都能够这样学习圣人之道。

我们研究《大学》,《大学》是教人家明明德。《中庸》是教人家恢复自己的本性,用的文辞虽然不同,目的都是一样的,都是叫我们学做圣人。这也是让我们了解,中国文化最高的境界,就是学做圣人。

 

前面这一段介绍完了以后,我们看《中庸》的经文。开头就说:天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。天命这两个字,我们看古人的注解,汉儒郑康成说天命是「天所命生人者也,是谓性命。」我们人从天命所受这种命,叫性命,性命这个性字,说到真实的意思,没办法解释。就如同《周易》里面讲的太极,太极是个「本体」,怎么讲呢,没办法讲,没有办法讲的时候,夫子讲「易有太极是生两仪」,两仪就是阴阳,仪就是仪表的仪,既是有仪表,那么就有一个形象可以追求了。有两仪之后,再有四象,四相之后才有八卦,然后这些象才能够发生各种作用。所以研究《周易》,必须先了解体、相、用。体是无相的,这没办法说,只能由体起的现象,由现象所发生的作用,从相与用这一方面,往里面去体验它的本体。

我们根据《周易》这个研究的方法,再回过头来看郑康成的注解,他在讲天命之后,接着就用金、木、水、火、土五行来解释。在《周易》里面说,由阴阳二气运转,然后就生出五行。阴阳代表天、地,天地阴阳这样运转不停,因此有了最微细的物质就是金木水火土,这就是宇宙万有基本的一个物质形态。因此,郑康成在注解「天命之谓性」的时候,就把五行结合仁、义、礼、智、信五种品德。那么合起来讲,金木水火土五行是物质,物质其中就含有精神。这个精神,就是我们每个人的心灵。为什么金木水火土含有精神,也就是含有心灵呢,我们再从《周易》看一看,《周易》讲的本体太极就是我们每个人的心,也就是我们每个人的本性,由太极起的阴阳两仪的现象,由阴阳两仪运行再衍生出来金木水火土,那这个金木水火土,不就是跟心、跟精神是一回事情吗,所以郑康成的解释就说,「木神则仁,金神则义,火神则礼,水神则信,土神则智」。他把五行配合仁义礼智信这五种品德,再加上精神,从这个现象,来让我们了解性。

为什么从这个现象可以了解性呢,五行是宇宙万有最基本的、最微细的五种形态。这五种形态,我们再拿方位来配合,木是在东方,东方是在春天,万物在春天就会生长。天地有好生之德,春天就合乎仁义礼智信的仁。所以木的精神就是仁。这个金的神呢,金是在西方,西方在一年之中是秋天,秋天万物都成熟了。成熟之后就应该收敛起来,这就合乎义。所谓义,等于是办事情一样,做到这个程度,一定就止住。这是西方的金。北方是水,水神叫信,水是非常实在的。比如说《周易》里面,坎卦当中的一横是最实在的一爻,这是北方。南方是火,火神是礼,火有照明的作用,照得清清楚楚的,礼是叫我们明了一切事情,一切有规距。中间这个土,叫做智,就四季来讲,前面东西南北都配合了春夏秋冬,土在中间,它与四方都有关系,无论是东方、西方、南方、北方,都缺少不了土,无论是春夏秋冬,都与这个土有相接的。

四方都有土是好懂了,春夏秋冬四季,与中央这个土是怎么衔接呢?四季每一季有孟、仲、季三个月,一年有孟春、孟夏、孟秋、孟冬,是一、四、七、十这四个月。这个仲呢,是仲春、仲夏、仲秋、仲冬,它是二、五、八、十一,这四个月。季呢,也是季春、季夏、季秋、季冬。土这个智,在每一季的季孟之间,由它衔接。

五行把时间、空间,整体的都代表了。空间是无穷无尽的,时间也是无穷无尽的。由五行再配合仁义礼智信,实际上五常也是我们本有的,都是从本性上起的作用,也是随着这个空间,随着这个时间,是无穷无尽的。

我们从这些可以体验到自己的本性,是这样无边无际!一旦把本性开发出来,想想看,自己本来是一个什么状况。我们一般人讲,最不能解决就是一个人有生有死的问题,所谓生死,这是不了解自己本性,他才感受到生死是很严重的问题,对于生死,人人都感觉这是无可奈何的,这个问题不能解决。因此有很多人,既是不能解决,这个事不管它了,其实这是逃避现实的问题。真正你要学道,就要针对现实的问题解决问题。怎么解决呢,把自己本性完全明了之后,然后按照中庸所讲的修道的办法,把本性完全开发出来。

天命之谓性,我们从郑康成的解释,就是从宇宙间最基本的物质现象,拿五行了解了。虽然一般人只讲五行是物质,实际上郑康成的注解,五行每一行,都加一个神字,物质、精神是合一的,加上人的五常整体来讲。我们从这里研究,本性是它的本体,这是一个理论的依据。这是纯粹从理上面,来让我们先了解,道理了解之后,并不是说真的了解了,真正了解那是真知,真知的话我们要学定功,《大学》所讲「知止而后有定」,然后再一步一步地来证明。

「天命之谓性」,就是说我们每个人天然的就有这个性。这一句话我们是这样的认识。

 

往下接着就是「率性之谓道」,我们学《中庸》,怎么恢复自己本性,那就是要率性。郑康成解释,「率,循也。循性行之是谓道」,率当循字讲,循是顺,就是顺乎本性。我们日常的生活一切的言语、行为,都要率性,换句话说,都要顺乎自己的本性,这个叫做道。道是什么,一般讲道是道路。我们要到一个地方去,在陆地上你不走道路,你走草地,或是没有开辟路的土地上,你往哪里走啊,那走不通!你过海,海也有海路,乘飞机,空中也有轨道的。我们要到达某一个目的地,必须要顺着路去,才能够到达。所以这个道当路字讲,这是一般讲的道,在这里,「率性之谓道」这个道直接就指的「天命之谓性」这个性,一切顺乎性,你就能够得到本性。

怎么样率性,前面讲过,我们普通人所以不明了自己本有的性,就是自己种种的情,把性遮蔽起来了。这个情在此处来讲,是喜、怒、哀、乐,除了这四个以外,在《礼记》讲有七种,喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲。这个七情还是简单的说,往里面详细再看的话,它既是把无穷无尽的性,都能障蔽起来,可见这个情也是无穷无尽的。如果这个情不是无穷无尽的,那它怎么能够把我们无穷无尽的性,障蔽起来呢。

情与性所不同的,情是私心起作用,任何人的情绪一起来的时候,都是为着自己,它与性是不同的,这个性开发出来,别说是完全开发,你只要开发一部分,没到圣人的地位,就是到了贤人的地位,他就不会像我们普通人,起了念头的时候,就想到自己,为自己的利益打算。

要分别情与性的关系,性是无私无我的,情是跟这个相反的。一切都是为自私自利、为我,这个我是讲的小我,有生有死的假我。性才是真我、才是大我,你要证到这个大我,要把本性完全开发出来,必须要破除小我,所以夫子曾说「毋意、毋必、毋固、毋我」。毋意,意是普通人自己的意思,我们的意思不可靠的。毋必,必是人人为了自己,贯彻自己私人的意见,刚愎自用的来贯彻自己必须要这么做,那个必字要不得。毋固,固是顽固的固,我们为了自己的小我,执着自己的意见不肯放弃,那就是顽固不化。最后讲毋我,不要有我,你要有我的话,就要承受生死这个痛苦,放弃小我,才能见到本性,才能得大我。所以夫子讲毋我。

怎么样率性呢?率性,就是把自己一切的私心都去掉,我们起心动念的时候,不要为自己,要为天下苍生,替他们的利益,替他们的问题,来求解决。所以过去尧、舜、禹、汤、文武、周公、夫子,他们都是圣人,除了夫子没有做天子,没有位之外,其余都是有位的。有了天子、圣人之位,他还是那样的为天下民众谋求福利,为天下民众的教育,没有一天在那里休息,为什么呢,他们知道,自己已经开发出来这个本性,与天下所有人的性是一致的。自己已经成为圣人了,天下那些一般的人,还是有生有死,甚至于在有生之年有种种的痛苦、种种的问题,不能解决。就拿这个世间来讲,自古到现在,一个人生在世间,遭遇的问题有多少啊。那些在位的圣人,就是为天下人这些问题,来谋求解决。最重要的是要一步一步地,把天下人这些生死问题,能够让他去追求解决之道。

所以这个「率性之谓道」,就是学古代圣人,起心动念不是为自己,完全为天下人。你能够这样用心的话,就是率性了,率性就是理性,一切都是合乎道理的。反过来讲,心里起了任何一个思想,都是为了自己。那虽然我们想率性,实际上率情,讲是率性心里是在率情,那这个不能入道,这是背道而驰。因此要讲率性之谓道的话,最重要的,就是要去掉自私自利的心思,必须要这样用功夫,你才能够率性。我们这样大致来理解的话,就可以把这一句了解了。

 

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