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《大学》研习讲稿(第九课)
来源: | 作者:ljctwhjyxx | 发布时间: 2019-11-11 | 371 次浏览 | 分享到:

尊敬的诸位长辈、诸位学友:

大家好!很感恩有机会,和大家共同学习《大学》。

上一次讲到「是故言悖而出者,亦悖而入货悖而入者,亦悖而出」,今天我们接着往下讲。

《康》曰:惟命不于常。道善则得之,不善则失之矣。

经文引《尚书·康》这一篇朱子解释为言,就是说的意思。惟命不于常」,「」是天命,「」是常久,天命不会永远降临在某个人身上,不会永恒不变。当一个人有道德,天命就降临当一个人不善,天命就失去。所以讲「善则得之,不善则失之」。正《尚书》所说的,「作善降之百祥作不善降之百殃」。

前面《诗经》面讲到,「殷之未丧师,克配上帝,仪监于殷,峻命不易」,这两句经文前后呼应讲的是一个道理。前面讲,「得衆则得国,失衆则失国」,这讲「善则得之,不善则失之」。所以朱子解释说,「丁甯反之意益深切矣」,这是复地叮咛我们,告诫我们要修德行善。

《楚书》曰:楚国无以爲宝,惟善以爲宝。

朱子解释说,「楚书,楚语言不宝金玉而宝善人」,《楚书》是春秋时楚昭王时候作的书这句话的意思是说:楚国不以金玉爲宝,而以善人爲宝。这是史上一个典故。

楚国有一位叫王孙圉的大夫到晋国,晋国大臣赵简子用玉做的乐器来迎接他,当然,这是在显示自己国家的财富赵简子就问王孙圉,说「你们楚国的白珩还在吗」白珩玉佩上部的横玉。王孙圉答得很好,他说「楚国没有白珩当作宝物楚国有一位大臣叫观射父,能出使诸侯,而且外交辞令非常得体又有一位左史倚相,能根据古代的典籍,说明各种事物,使事物都能够循着一定的秩序运作,又能够把史的成败告诉我们的国君,使国君不会忘记先王创业治国的功勛,并且能够虔诚祭祀祖先和鬼神还有能够産各种物资,用于国家国防、民生、祭祀方面的人才,这才是我们国家的宝。至那些美玉,只是国君的玩物,并不宝贵。这段话,显明了楚国重视贤才,「惟善以爲宝」

舅犯曰:「亡人无以爲宝,仁亲以爲宝

经文引用《礼记·檀弓》的典故,跟《楚书》典故意思是相应的。

舅犯「晋文公舅狐偃」狐偃是春秋时晋文公的舅舅字子犯,所以称爲舅犯。「亡人」,朱子解释说,「文公时爲公子,出亡在外也」。晋文公当时还是晋国的公子,他父亲晋献公宠信骊姬,把太子杀死了,逃亡国外。

  后来晋献公去世,秦穆公就派人去重耳那吊丧,且告诉他,现在晋国发生大丧事,这种时候很可能得到权位。虽然你在居丧当中,但是流亡不可以太久,得国的时机不可以错失,要好好策划。言下之意是提醒他,现在回到晋国夺回政权正是时候。其实这番话,也是试探重耳。重耳把这番话告诉他的舅父子犯。子犯跟他讲,你辞谢他的好意,并且告诉他,流亡在外的人,「无以爲宝没有什麽宝贵的事物,「仁亲以爲宝只有爱自己的亲人才是最宝贵。父亲去世是何等悲伤的事情,怎麽能够借着这种事情来图谋自己的利益这样做的话,怎样向天下人解释是重耳就把这番话跟使者讲了,讲完后,就一直磕头,但是并没有拜谢。

  使者回到秦国,秦穆公就问,「重耳怎麽说的」使者就把重耳这番话转告秦穆公秦穆公接着问,「那他还有什麽表现」使者就说,「他说完之后就在那磕头,没有像居丧的主人那样拜谢,哭了之后就站起来,站起来后也不再跟我讲任何私话」。秦穆公听了就点头,很赞叹,他说,「公子重耳真是仁厚,他头而不拜谢,是他不以继承人自居他响应完了我们的话之后,哭着站起来,这是表示他对父亲的爱慕、怀念站起来后就不再跟客人说话,这说明他完全没有借此机会图谋私利的念头」。后来,重耳果然成爲一位心怀大志的政治家,经过一段周折之后,他回到晋国,当上了晋国的国君,励精图治,成爲春秋五霸之一,就是晋文公。

从这我们可以看到,人只要有德行,便会得人心,大家就会尊敬、拥戴,怎麽会得不到国土,怎麽会得不到财用就像前面经文所讲的,「是故君子先慎乎德。有德此有人,有人此有土,有土此有财,有财此有用」。

朱子解释说,「此两节又明不外本而内末之意」。外本内末,我们上一次了,德是本,财是末,外本是轻视道德,以德爲外内末是重财富,以财爲内,这是不可以的。这两经文,一是舅犯说的,一是《楚书》说的,都我们明确说明这层意思,真正的财富不是钱财,而善以爲宝仁亲以爲宝」。

《秦誓》曰:若有一介臣,断断兮无他技,其心休休焉,其如有容焉。人之有技,若己有之人之彦圣,其心好之不啻若自其口出,寔能容之,以能保我子孙黎民,尚亦有利哉!人之有技,媢嫉以恶之,人之彦圣,而违之俾不通,寔不能容,以不能保我子孙黎民,亦曰殆哉!

秦誓出自《尚书》里的《周书·秦誓》。「秦誓」就是秦穆公的誓言。有一次秦穆公要讨伐郑国郑国跟晋国是联盟的,有位臣子就劝谏秦穆公不要去讨伐秦穆公没有采纳。结果郑国联合晋国秦国,一仗打下来,秦大败。秦穆公国后,就对自己的军队发了誓言,这个誓言就叫「秦誓」。「秦誓」主要是自责的,就像自己没有任用贤能听取贤臣的劝告。

  「若有一介臣」,「「个」,一个两个的个,有一个这样的臣子。「断断兮」,朱子解释「诚一之貌」,诚是诚恳,一是忠心,就是诚恳忠心的样子这个臣子非常诚恳,非常忠无他技」,没有其它的技能,只是忠诚。「其心休休焉」,「休休焉」是和乐的样子。「其如有容焉」,这是讲他能够包容,量很大。

人之有技,若己有之,人之彦圣,其心好之」,看到别人有技能有才能,就好像自己也同样的拥有那样高兴就是见人之得,如己之得」,完全没有嫉妒心,随喜别人的优点长处。

人之彦圣,其心好之」,「朱子解释「美士也」,就是很有学问、很有风度的君子「圣,通明也」,就是通达明了宇宙人生真相,这种人称爲圣看到贤德的人,他生仰慕

不啻若自其口出,寔能容之」,「」是只的意思,不啻就是不只,不只是口赞叹别人的技能贤德,是发自内心包容他们。「以能保我子孙黎民」当衆字讲就是衆民也就是,有这麽一位臣子来护国护民的话,「尚亦有利哉」,对我们国家是很有利益的。

  下面讲的是奸臣。「人之有技,媢嫉以恶之,人之彦圣,而违之俾不通,寔不能容」。媢嫉就是嫉妒,看到别人有技能有才,就嫉妒厌恶是怕自己不能得宠,怕自己的权势被那些有技能、有贤德的臣子夺去所以就违之俾不通」,千方百计阻挠他被任用。「寔不能容」,心量狭小,不能容人。「以不能保我子孙黎民,亦曰殆哉」,「」是危险这种臣子不能够保全我们的子孙和民衆,是祸国殃民历史秦桧就是这样的人,对于岳飞领军作战的技能,他非常嫉妒、厌恶,将飞置之死地,让他不能够施展抱负。这样的奸臣自然不能保全社稷,不能保护人民。

  忠臣奸臣之所以不同,根本的原因是什么呢?存心不同。忠臣能够格物致知,能够把自己的私心放下、把物欲放下、把分别执着放下,用自己的良知良能爲国家爲人民服务,他的心纯是无人无我之心,所以能够「见人有技,若己有之,人之彦圣,其心好之」,他能做到这一点。这一点太难得、太可贵奸臣不能格物致知,私心很重,不能容人,只有自己,所以祸国殃民,自己也没有好下场。

唯仁人放流之,迸诸四夷,不与同中国。此谓唯仁人爲能爱人,能恶人。

唯有,唯有有仁爱心的人。「放流之」,把那些奸臣流放。「迸诸四夷」,「」当逐字讲,「四夷」是古代少数民族的国家,所谓东夷、南蛮、西戎、北狄不开化的地区把奸臣驱逐到那里。「不与同中国」,不让他在自己的国家。

唯仁人爲能爱人,能恶人」,朱子解释说,「言有此媢疾之人,妨贤而病国,则仁人必深恶而痛绝之,以其至公无私,故能得好恶之正如此也」。真正有仁德的人,他大公无私,起心动念都想到民衆他爱一个人,爱的是贤臣,因爲贤臣利国利民他厌恶一个人,厌的是奸臣,因爲奸臣祸国殃民。所以表现出的样子,他也有爱憎。这个爱憎是完全随顺民众的,完全站在民衆的立场上,大公无私。

见贤而不能举,举而不能先,命也见不善而不能退,退而不能远,过也。

」,郑康成夫子解释为慢,程子解释为怠,慢和怠,意思相彷佛,怠慢。这句经文的意思是说:见到贤能的人,如果不能够推举他,或是推举他而又不能够先自己,那就是怠慢了,没有尽到责任。见到不善之人、奸臣,如果不能够黜退他,或是黜退而又够流放得远,那就是过失

  朱子解释说,「若此者,知所爱恶矣,而未能尽爱恶之道,盖君子而未仁者也」。意思是说,真正做到这样,能够举贤任能,而且见到奸臣马上罢黜掉,这是知道爱恶,但还没有完全懂得爱恶的道理这种人可以称得上是君子,但还没有达到仁的境界。爲什麽朱子要这麽说仁者爱人,这个爱人,对奸佞的小人爱不爱还是要爱,但是爱的方式跟爱君子、爱贤才不一样。君子、贤才能够爲国家效力,爱的方式是举贤能。对小人的爱,是不让他得逞,所谓「成人之美,不成人之恶」。如果让他得逞,真使他有祸国殃民的机会,不仅害了国家人民,也害了小人,让他造作罪业。所以讲的爱和恶,不是用感情用情执,而是用理智。什麽样的境界才能算是尽爱恶之道譬如说,当父母发现儿女做了坏事、犯了过失,打他骂他,表现的好像是厌恶他的样子,可是父母之心纯粹是爱心,打他骂他还是爱。我们从这去体会,就能明白了。不可以由衷憎恶一个人,人人本来是好人,「人之初,性本善」。我们表现的方式,因人而异,因材施教,但内心是平等的,同是一颗爱心,这就是仁人。

好人之所恶恶人之所好是谓拂人之性逮夫身

」当逆字讲,「人之性就是违背人的本性是灾难这句经文的意思是说:喜欢衆人所厌恶的,厌恶衆人所喜欢的,这是违背人的本性,灾难必定要落到自己身上。

朱子解释说,「好善而恶恶,人之性也拂人之性,则不仁之甚者也」好善恶恶是人的本性,如果违背本性,是大不善,必定招致灾殃就像尚书中所说的,「作善降之百祥,作不善降之百殃」这是自然之理。

「自秦誓至此,又皆以申言好恶公私之极,以明上文所引南山有节南山之意」。「秦誓」到这,是爲我们表明好恶的道理,标准在于为还是为私,来显明《诗经·小雅·南山有《诗经·小雅·节南山》所说的道理。

是故君子有大道,必忠信以得之,骄泰以失之。

君子」,朱子解释「以位言之」,按照他的名位来说,是一个有地位的人,在国家是领导人,在团体是领头人。「有大道这个「」,朱子解释爲「谓居其位而修己治人之术」君子自己修持,又能够教化治理民衆,修己治人,这种方法叫道。君子的大道「忠信以得之,朱子解释为「发己自尽爲忠循物无违谓信」,也就是说,自己能够尽己所能,没有自私自利,恒顺民众,不违反事物的规律,也不违背人心。这样做,就能得到大道骄泰」,朱子解释为「骄者矜高泰者侈肆」,傲自大叫「,奢侈恣肆」。如果高傲恣肆,就会失去大道。

这是延续上文《诗经·文王》尚书·康》的意思说下来的。是要我们好好修身,只有修身才能够得大道不是用社会地位来说,换句话说,谁都可以做君子。怎麽做忠信以得之」。普通民众,只要能做到「」,也是君子,也能得到大道。即便是有名位的人,若是骄泰」,也不是君子也会失去大道。所以,「」是性德起用骄泰」是烦恼起用随顺性德,必定得大道随顺烦恼,必定失大道。

  下面朱子又说,「章内三言得失,而语益加切,盖至此而天理存亡之几决矣」。这一章是讲治国平天下,在这一章面三次提到得失。第一次是讲,「得衆则得国,失衆则失国」,得人心则得天下,失人心则失天下。第二次是讲,「善则得之,不善则失之」,心善行善就能得天命不善就失天命。第三次就是这讲的,「忠信以得之,骄泰以失之」。讲到这里,天理存亡这些道理我们很清楚,决定不会迷惑。

我们继续往下看,

  生财有大道,生之者衆,食之者寡,爲之者疾,用之者舒,则财恒足矣。

这是讲到生财的方法人们大都关心这一如何得到财富呢?这里就说明了。

朱子引用吕氏的注解来注这经文,吕氏是北宋时期的学者,叫吕大临,四书做过注解。「吕氏曰:国无游民,则生者衆矣朝无幸位,则食者寡矣不夺农时,则爲之疾矣量入爲出,则用之舒矣」。意思是说,国家没有游手好闲的,大家都从事生産,那麽生産的人就多了朝廷没有闲职,那么拿俸禄而不做事的人就少了按照农耕的时节耕种收获,那么生产得就快了根据收入的多少来定开支的限度,那么使用得就舒缓。能够做到这些,「财恒足矣」,财富就能够常常保持富足。这是生财的大道。

朱子在这里有一段按,「愚按:此因有土有财而言,以明足国之道在乎务本而节用,非必外本内末而后财可聚也。自此以至终篇,皆一意也」。这是显明让国家富足的方法在务本德行从这句经文到《大学》末尾,讲的都是这个道理。

所以,整部《大学》还是用「明明德」这个大道贯穿下来。这讲到的用人之道和生财之道,是治国平天下要用的,都是大学之道的具体体现。

   仁者以财发身,不仁者以身发财。

朱子解释说,「仁者散财以得民,不仁者亡身以殖货」」当起字讲仁德的人散财,用财富来帮助民衆,从而得民心增进自身的德望,这叫「以财发身」。不仁的人,冒着杀身之祸来增殖货物、积累财富,这叫「以身发财」。「以身发财的人爱财如命,或贪赃枉法、铤而走险,或贪婪吝啬如莎士比亚笔下的夏洛克,莫里哀笔下的阿巴贡,巴尔扎克笔下的葛朗台,果戈里笔下的泼留希金等,都是终朝只恨聚无多,及到多时眼闭了这都是不可取的。

  未有上好仁,而下不好义者也未有好义,其事不终者也未有府库财,非其财者也。

朱子解释说,「上好仁以爱其下下好义以忠其上」,在上位的人喜欢仁,爱护自己的下级,下级也能够喜欢义,而对上位的人忠心。「所以事必有终,而府库之财无悖出之患也」,所有的事情都能成功,仓库囤积的财物也不会悖逆而出,没有这种忧患。

孟献子曰:畜马乘不察鸡豚伐冰之家不畜牛羊百乘之家不畜聚敛之臣与其有聚敛之臣,有盗臣。此谓国不以利爲利,以义爲利也。

孟献子」,「鲁之贤大夫仲孙蔑也」,是春秋时鲁国的一位大夫,这一段话是他说的。

畜马乘」,「士初试爲大夫者也」,就是刚刚升任爲大夫的士人,他们可以有四匹马拉的车。「不察鸡豚』,豚是猪,他就不会养鸡养猪,不跟民衆争养鸡养猪利益。

伐冰之家」,「卿大夫以上,丧祭用冰者也」,卿大夫以的人,祭祀、办丧事的时候,他们可以用冰,这是伐冰之家。「不畜牛羊」,他不会养牛羊,不跟民衆争养牛养羊的利益。

百乘之家」,「有采地者也」,采地古代卿大夫的封地,也叫采邑。「聚敛之臣就是爱财的,以敛财爲目的,忽视道德的这种人。百辆兵车的这些大家族,不会畜养「聚敛之臣」。

与其有聚敛之臣,有盗臣朱子解释,「君子亡己之财,而不忍伤民之力,故有盗臣,而不畜聚敛之臣」。真正的君子愿把自己的财富散掉,也不忍心去伤民力夺取民众的利益。假如家有聚敛之臣,他可能对民衆横暴敛,虽然给家聚集了不少财富,但伤害了民衆的利益,必定给家带来灾难。所以愿有盗臣,盗臣是偷东西的,也不愿有聚敛之臣治理国家,而应该以仁义为利益。有了仁义,国家就能够安定和谐,这是最大的利益。

长国家而务财用者,必自小人矣,彼爲善之。小人之使爲国家,灾害并至,虽有善者,亦无如之何矣。此谓国不以利爲利,以义爲利也。

朱子解释说,「此一节,深明以利爲利之害,而重言以结之,其丁之意切矣」。这一节经文叮咛恳切反复地指出要以仁义爲中心,以德治国,以德化民。

总体来说,这一章是《大学》最后一章,收束全篇。在阐述平天下在治其国的主题下,具体展开了五方面的内容:一、君子有絜矩之道;二、民心的重要:得众则得国、失众则失国;三、德行的重要:德本财末;四、用人:唯仁人为能爱人,能恶人;五、利与义:以义为利。层次清晰明确,言语真诚恳切,需要我们用心去感悟。

好,今天的时间到了,的汇报就到此地。在汇报的过程中,如有差误之处,恳请诸位长辈、诸位学友给予批评指正。谢谢大家!

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