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《大学》研习讲稿(第三课)
来源: | 作者:ljctwhjyxx | 发布时间: 2019-04-20 | 69 次浏览 | 分享到:

尊敬的诸位长辈、诸位学友,大家好!

很感恩有机会,和大家共同学习《大学》。

上一次讲到「国治而后天下平」,今天我们接着往下讲。

自天子以至于庶人,壹是皆以修身爲本。其本乱而末治者,否矣;其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。此谓知本,此谓知之至也。

这一部《大学》开始,讲了两个纲领,就是明明德和亲民。格物,致知、诚意、正心是明明德,修身,齐家、治国、平天下是亲民,这是大学之道。这个大学之道,谁来学呢?「自天子以至于庶人」,上至天子、朝廷大臣、各国诸侯,下至庶人,就是普通人,不管从事哪一个行业,不管扮演什麽角色,都要学大学之道。「壹是皆以修身爲本」,都要以修养自己的德行爲根本。前面讲两纲,这里爲什麽讲从修身开始呢?因爲格物非常深奥,不是一般人开始就能够从这里学的。「皆以修身爲本」,这个本,可以分成两种。一个是物有本末的本,内在的根本,指的就是格物;在这里讲的这个本是外在的。内在的是讲本体,外在的是讲功用。一层一层地有本有末来研究,修身是本,齐家是末;齐家是本,治国是末;治国是本,平天下是末。

要想全世界都能太平、世界和平,首先要把自己的国家治理好,一切都步入正轨,国泰民安。这样的话,世界其它的国家都来请教,都来观摩、学习,世界就能够和平。平天下不是称王称霸,而是全世界的和谐和平。所以治国是本,平天下是末。

要把自己的国家治理好,必须先齐家。这个齐字就是人伦的伦字,一切都有秩序,父慈子孝,兄友弟恭。家里的每个人,都做好各自应尽的义务、本分,这样的话就能齐家了。从这开始去做,尊敬一切人,礼让一切人。家家都能如此,社会就和谐,国家就安定。所以齐家是本,治国是末。

要齐家,必须先从自身作起,恭敬礼让。自己能够尊重他人的意见,有利益冲突的时候自己能够退让。意见相左的时候,如果是自己不对,对方意见很好,就要尊重对方;对方意见不好,自己是对的,也要想办法让对方明了,就是现在讲的沟通,任何时候都不能失去恭敬。这就是修身。这样的话,家才能够齐。所以修身是本,齐家是末。

曾子曰:「吾日三省吾身。」习主席倡导的「三严三实」,摆在首位的就是「严以修身」。在《做人与做官》一文中,习主席又引用宋代王安石的话说:「修其心治其身,而后可以爲政于天下。」体会到其中的意蕴之后,我们就能感悟到修身当从修心始。每个人的心,如同一块心田,如果不去勤奋耕耘,种上庄稼,而是任凭杂草丛生,绝对不会有好的收成。人有优良的质量,又有许多劣根性,善恶杂糅,好比一块顽铁,得在火里烧、水里淬,一而再、再而三,千锤百炼,不断提纯,才能炼成可铸宝剑的钢材。我们从忧患中学得智慧,从苦痛中炼出美德,培养良好的心态,锤炼完善的人格,铸造应对复杂环境的能力,在事业和人生的道路上会走得更加平坦、顺利,使自己的一生过得更加从容、自如和幸福。正如孟夫子所说:「天将降大任于是人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空伐其身,行弗乱其所爲,所以动心忍性,曾益其所不能。」如要锻炼一个做大事的人,必定要叫他吃苦受累,百不称心,才能养成他坚忍的性格。一个人经过不同程度的锻炼,就获得不同程度的修养、不同程度的受益。好比香料,捣得愈碎,磨得愈细,香味愈浓烈。这就是谚语所讲的「十磨九难出好人」、「千锤成利器,百炼变纯钢」。所以,学大学之道的君子,当时刻以温、良、恭、俭、让自律,内而专静统一,外而整齐严肃。如果人人都能修身,也就是现在所说的提高全民文化素质,自然能够齐家治国平天下。

所以在这里讲,「自天子以至于庶人,壹是皆以修身爲本」。本是最重要的,先从最重要的来修,有本才有末,一层一层地向外推展。这个本末用在齐家、治国、平天下,是外在的功用,格物是内在的。格物的物代表一个动机,机一动马上就觉悟、就知。这个一动是本,再动的话就不是本了,那都是末了。所以格物是本,诚意、正心是末。这个意思我们了解之后,对于经文的章法就明白了。

其本乱而末治者,否矣。」根本如果乱了,不从修身开始的话,想要齐家、治国、平天下,办不到。

其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。」厚薄跟前面的本末不相同。本末,是一层一层地来研究;厚薄,从深处来讲,厚是指明明德,指的是内在的根本、本体,就是性德。怎样把性德发明出来呢?就是格物。学大学之道,如果不在明明德这上面去下功夫的话,要想亲民,就是舍本逐末了。因此「其所厚者薄,而其所薄者厚」,所厚的是明明德,自己要格物致知,感通外境万物,化爲自心真知。自己有任何动机,这个动机就是私心,私心一起来,立刻就觉悟,马上格除掉,这才是好的念头。好的念头起来,就让它继续增长,不好的念头自然就少了,这是所厚的。这样不断去修,纯善无恶,自然就达到「止于至善」的境界。「其所厚者薄」,是说不去用工夫开发自己的明德,不在格物、致知上面下工夫,只注意到外在的齐家、治国、平天下,这就是本末颠倒了。「未之有也」,是说舍本逐末,大学之道是学不好的。

此谓知本,此谓知之至也。」这两句是结论。明明德,亲民,止于至善,都要知道根本。明明德是一纲,亲民是一纲,这两纲都有本有末,内在本体的根本,外在功用的根本,都要知道。知道这个本,叫「知之至也」。「此谓知之至也」,照应前面的「物格而后知至」。先后的次序要明了,求真知才能至,才能求得到;如果忽略本末、先后,真知就求不到。

前面这一大段,两纲、八目在止于至善,懂得本末、先后,才能达到至善境界,才能圆满。所以后面这两句很重要,把前面两纲一结论在这里作个总结。

所谓诚其意者,毋自欺也,如恶恶臭,如好好色。此之谓自谦,故君子必慎其独也。小人闲居爲不善,无所不至,见君子而后厌然,揜其不善而着其善。人之视己,如见其肺肝然,则何益矣。此谓诚于中,形于外,故君子必慎其独也。

所谓诚其意者」,这个「」字重要,简单地讲就是「毋自欺也」,不要欺骗自己,心无隐曲,光明磊落。一个人,也许可以欺骗天下人,但绝对欺骗不了自己。「如恶恶臭」,恶是厌恶,「恶臭」指难闻的气味。「如好好色」,第一个「」字跟前面第一个「」字是相对地,当喜欢讲,「好色」指好看的东西。「恶恶臭,好好色」,这是发自内心,没有虚假的,没有欺骗自己,所以说「毋自欺」。遇见「恶臭」就「」,遇见「好色」就「」,这就不自欺。要做到不自欺,必须有自知之明。「唯有家里人,方知家里事」,人有贤愚不肖,思各不相同,但静下心来,都会清楚地认识自己。一个人只有看明自己,才不会自欺欺人,才会老实,才会认真修身,正如老子所说的「自知者明」。没有自知之明,难免会做出自欺欺人的行爲。

此之谓自谦」,「」是什麽呢?「」左边是言字边,郑康成读作「慊」,就是把言字边改爲竖心边,当满足讲。当自己感觉得很满足了,心安理得了,「诚意」自然就做到了,这是「自谦」。

故君子必慎其独也」。慎,《说文解字注》上的解释是「谨也,未有不诚而能谨者」,《尔雅》上的解释是「诚也」,「」是单独。一般人在大衆面前,他会装作好人,做好事;如果不在人前,单独一个人,他心里不好的念头就都出现了。这就是自欺欺人。君子不会如此。君子必然「慎其独」,愈是在没有人的地方,愈是谨慎,深怕在这个时候心行不善。从最隐蔽的时候心中所起的微细的念头去看,最能看出一个人的质量。《中庸》上说:「君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻。莫见乎隐,莫显乎微。故君子慎其独也。」意思是明道之人于不闻、不睹之地,仍时刻保持戒慎恐惧的状态,不让最隐微处的违背正确原则的行爲显现坐实,所以修行到究竟处的君子就会非常慎重自己的每一个心念言动。如许由清溪洗耳;曾参守节辞赐;屈原被流放仍然「沐后弹冠,浴后更衣」;杨震面对王密的黑夜送金,铿锵有力地说出「天知,地知,你知,我知」;许衡不食道旁无主之梨,人问其故,他说「梨虽无主,我心有主」。圣贤君子虽生不同时,慎独修身的道德操守别无二致。

我校采用「自我管理,自我服务,自我提高」的管理模式,也是爲了培养大家慎独的良好质量,以传统的伦理道德教育爲核心,让大家自觉遵守古圣先贤的教诲,把经典与学习、生活、为人处事、待人接物融为一体,知行合一,不断提升自己。

下面举出小人,与君子对照来研究,「小人闲居爲不善」。小人闲居的时候,他所做的事是不善的,心里胡思乱想,想的都是如何争名夺利、如何满足私欲,所以「爲不善,无所不至」,什麽不善的事都可以做出来。圣贤君子都是用慎独来冶炼情操、修善品德,使自己不入俗流,保持正知正见,于纷繁中明辨善恶美丑,从混沌中看破是非曲直,最终格物致知,从而赢得世人的敬仰。因此有曾子之「吾日三省吾身」,顔回之「退而省其私」,屈原之「衆人皆醉我独醒」,陶渊明之「采菊东篱下,悠然见南山」,都是从慎独中彰显人性的光辉。

见君子而后厌然」,「」读上声,郑康成注爲「闭藏貌也」。把自己不善的事情揜藏起来,不让人知道,叫「厌然」。

揜其不善而着其善」,「」是掩盖,把做的「不善」的事情掩盖起来。「着其善」是表扬自己、赞叹自己。但是在别人看来,「人之视己,如见其肺肝然」。现在医学发达,用仪器可以照见一个人身体里面的五脏,照得清清楚楚。君子看小人,就如同用仪器看人的身体,甚至比仪器看得还要清楚。所以小人可以瞒别人,却瞒不了君子。    则何益矣」,小人这些行爲,对他而言,又有什麽益处呢?毫无益处。

此谓诚于中,形于外」,君子「慎独」,心中诚诚恳恳,必然会通过外在的言行举止表现出来,他不需要表扬自己,人家看得很清楚。所以学大学之道的君子,必然要「慎其独」。

曾子曰:「十目所视,十手所指,其严乎!」

一个人做事的时候,就如同有很多人在看着他、指着他。「其严乎」,「」是说君子知道道理,愈是独处的时候,愈是庄敬,内无妄思,外无妄动,时刻保持一颗敬畏之心。敬畏什麽呢?近代西方哲学史上划时代的哲学家康德有一句名言:「有两样东西,我们愈经常愈持久地加以思索,它们就愈使心灵充满日新月异、有加无已的景仰和敬畏:在我之上的星空和居我心中的道德法则。」这句话横跨东西半球,穿越时间长河,至今仍然爲人们所称诵。「畏则不敢肆而德以成」,有了敬畏心,才能够不忘初心,坚守心中的道德准则,慎独始终,从而立德树人,亲民爱物,彰显仁德之义。这也是「亲民」这一纲的落实。

习主席在《之江新语——追求「慎独」的高境界》一文中指出:「要不断加强自律,做到台上台下一个样,人前人后一个样,尤其是在私底下、无人时、细微处,更要如履薄冰、如临深渊,始终不放纵、不越轨、不逾矩。」习主席婉拒百岁老红军不远千里委托送来的两瓶山茶油,并称心领了。看似不近人情,实是严格坚守着心中的道德准则,爲世人做表率。

全国道德模范、感动中国人物龚全珍,虽年过九旬,对自己仍是严格要求。主持人问她:「做一时好人不难,做一生好人确实很难。那麽您理解这难在哪呢?」她回答说:「我觉得不难。只要自己每天都来检查检查自己,这一天都干了什麽事情,做的事情对人民有好处没好处。我就是用这个方法,来不断纠正自己的‘好逸恶劳’。」朴素真挚的话语引来全场热烈的掌声。

《淮南子·说山训》上说:「兰生幽谷,不爲莫服而不芳;舟行江海,不爲莫乘而不浮;君子行义,不爲莫知而止休。」君子慎独,发于自然,如兰生幽谷、舟行江海,即便无人见、无人知,也始终如一。慎独,之于他人是坦荡,之于自己是心安。一个表里如一的人,事无不可对人言,没有愧疚、猜疑、顾忌等种种负面的情绪,心中充满正能量,自然绿意盎然,步步花开。

富润屋,德润身,心广体胖,故君子必诚其意。

富润屋」,财富能让自己的屋子装饰一新、富丽堂皇。「德润身」,德,从心从直,表示心意正直。直,从十从目,徐锴说,「隐也,今十目所见是直也」,对应前面讲的「十目所视,十手所指」。君子要学孔夫子,用「温、良、恭、俭、让」来润身。一个有道德修养的人,从哪里看出来?就从他的言行举止去看。他的一举一动,都是恭敬、礼让,这叫「德润身」。「」是内化于心。

心广体胖」,胖,《说文》上说:「半体肉也,一曰广肉。」广肉就是指大块的肉,包含有「大」的意思。朱熹解释爲「胖,安舒也」 ,郑康成解释爲「大」。所以胖代表心胸宽广,对待一切人都能够宽厚、包容。

故君子必诚其意」,财富润屋,道德润身,心胸一定要宽广。君子明了这个道理,必然要「诚其意」。意一诚,一切自然就显现出来,人家一望就知道。最重要的一句话,「毋自欺也」。欺骗自己就是「不诚」,不能「诚意」就不能「正心」,不能「正心」,就不能「修身」,「齐家、治国、平天下」就没有「根本」。所以学大学之道的君子,必然要「诚其意」。一切时、一切处,都谨记于心。

好,今天的时间到了,学生的汇报就到此地。在汇报的过程中,如有差误之处,恳请诸位长辈、诸位学友给予批评指正。谢谢大家!

 

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