尊敬的諸位長輩、諸位學友,大家好!

我很感恩有這次機會,和大家共同學習《大學》。

《大學》這部書,原是《禮記》裡面的一篇,朱熹夫子從《禮記》裡面,把《大學》、《中庸》提出來,再加上《論語》、《孟子》,合起來叫四書。古時一般讀書的人,從小開始讀書,先讀《三字經》這一類的兒童書籍,到了一定的年齡,有了一定的理解能力,開始讀四書,四書先讀《論語》,接著讀《大學》、《中庸》、《孟子》。

我們先看書的名稱,漢儒鄭康成解釋「大學」:大學者,以其記博學,可以為政也。他說《大學》這一部書,記載的是很廣博的學問,學了這個學問之後,可以從事政治。到宋朝朱熹夫子,他解釋「大學」:大學者,大人之學也。他在《經筵講義》中對「大學」和「小學」作了進一步的闡釋:「古之為教者,有小子之學,有大人之學。小子之學,灑掃、應對、進退之節,詩、書、禮、樂、射、御、書、數之文是也。大人之學,窮理、修身、齊家、治國、平天下之道是也。此篇所記皆大人之學,故以大學名之。」「大人之學」,最早在《易經》中,便提出了「大人」一說,《乾卦·文言》上說:「夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉兇。」認為所謂大人,是有很高修養,能夠通曉天地原理、遵行天地之道的至高哲人。孟夫子提出:「大人者,不失其赤子之心者也。」認為大人就是能夠保持先天善性的人;又說:「體有貴賤,有小大。無以小害大,無以賤害貴。養其小者為小人,養其大者為大人。」大人在修養自己的過程中,會培養自己的浩然正氣,能夠超越世俗的物質利益,追求更高遠的人生義理。在孟夫子的基礎上,明代的王陽明對於「大人之學」做了自己的發揮解釋:「夫為大人之學者,亦惟去其私欲之蔽,以明其明德,復其天地萬物一體之本然而已耳」;「故止於至善以親民而明其明德,是之謂大人之學。」就是說,大人之學其實就是保持自己的赤子之心,通過明明德、立德愛人的自我塑造,將自己放失的良知重新找回來,沿著先天的道德本性修養美好的人格,最終實現成賢成聖。這些都是古人對於「大人之學」的解釋。 這一部《大學》這麽重要,是誰做的呢?一般的說法,是孔夫子的大弟子曾子作的,還有一些註解認為『經』是孔夫子作的,曾子是把它記載轉述。多數的講法,這部經是曾子作的。當然曾子作這一部經,他是從孔夫子那裡學來的,而孔夫子自己講「述而不作」,就是把古代的聖人所傳下來的學術,到孔夫子的時候把它敘述出來,自己沒有創作。根據這個意思來講,曾子作了《大學》,當然是從孔夫子那裡學來的,孔夫子是述而不作,這部經所講這個道理,是從聖人在位的那些古聖先王傳下來的。

我們現在研讀《大學》,特別要注重開頭這幾句話。開頭這幾句話,是《大學》所講的最重要的內容,是個綱領。經文:大學之道,在明明德,在親民,在止於至善。這幾句話,講的是經文的章法、組織。「在明明德,在親民」這兩句話是兩個綱領,「在止於至善」這一句話,是兩個綱領的一個結論。「大學之道」這一句話是開頭,有開頭之後接著兩綱,兩綱學到成就,學到最究竟的地方,是止於至善。後面有八個條目,一個綱領四個條目,正好是兩綱。八個條目裡面「格物、致知、誠意、正心」是明明德 ,「修身、齊家、治國、平天下」是親民,兩綱八目。往下的經文,是解釋前面這個綱目的。在宋儒像朱熹夫子他們講,就列為三綱,大學之道是總提出來一句話,後面「在明明德,在親民,在止於至善」三句作為三綱,三個綱領。

這門學問嚴格說起來就是一個字——『道』字。大學之道,這個道字,可以說把這一部《大學》包含起來。古代一般讀書人,進了大學,當然要學這一部《大學》,凡是求學的人,都要學道。今天學校開設各種學科,但是每一種學問,講到根本的地方,那就必需要學道,明了這個道的時候,對於他所研讀的那一門學問,都有非常重要的幫助。再就一般人來講,或者是已經從學校畢業了,他要研究學問的話,也要研究大學之道。因為大學之道裡面前面這幾句話,一個是明明德,一個是親民,後面有八個條目,把這些綱領條目研究之後,後面那些經文都是通的。可以說,我們研究儒家的學問,也就是學道。一方面自己學道,一方面要教化他人。學成功以後,成就了聖人了,成就聖人之後,還要在世間來教化一切天下人。這是我們學大學之道首先要了解的。

大學之道這個道,說文上解釋:所行道也,一達謂之道。意思是直達的大路叫做道。我們到一個地方去,要到達那個目的地,必然要按照道路去走,所以這個道,就如同一條道路。在這裡講,這個道指的是我們人人本有的本性,這個本性在《中庸》裡面講「天命之謂性」,天是天然,不是學來的,是人人自己心中本有的,這就是性。大學之道,就是教我們開發自己本有的這個性。這個本性人人都有,本來就有,就是不懂道的人,也有這個道、有本性,可是自己不明了、用不出來。現在學大學之道,就是要明了自己有本性,本性首先明了,然後一步一步地學習,知道怎樣把自己本性開發出來。本性是潛藏在我們心裡面,我們普通人,都是被自私自利的習氣,把我們本有的這個道、也就是本性掩蓋住了,我們用不出來。在我們中國,從三皇五帝,到夏商周三王時代那些開國的帝王,再到孔夫子,他們做到了。堯舜能夠把天下都讓出去,憑的是什麽?沒有一絲一毫的私心,完全是為天下人。孔夫子原來在魯國做官,官位做的很高,後來因為感覺這個道行不通了,他官也不做了,到各國去遊歷,看有沒有機會把道行出去,所以孔夫子一生,不是為自己,完全在為天下人學道。

要開發自己本性的話,有兩個,一是「明明德」,一是「親民」。「明明德」上面這個明字當動詞講,發明、開發,下面明德這個明字指的是德。這個德,就是我們本性所起的作用。本性是不動的,要起作用的話,那就是德。明德跟本性雖然是兩個名詞,但是一體的。本性是不動的,德要起作用、有所動態了,但是它是明的,所以叫明德。朱熹夫子的解釋:「明德者,人之所得乎天,而虛靈不昧,以具眾理而應萬事者也。但為氣稟所拘,人欲所蔽,則有時而昏;然其本體之明,則有未嘗息者。故學者當因其所發而遂明之,以復其初也。」我們普通人,這個德一起來的時候,就變成昏了,不是明,就是自私心把德掩蓋起來了。聖人把自己的本性完全開發出來以後,他這個德就是明德。他在任何時候、做任何事情,都是明德在起作用。所以聖人一絲一毫不為自己,他是平等無私地為天下人。因此這個明德就是性德,本性的德。但是我們一般人,都有不好的習氣,這個習氣是自私心在起作用,所以要明德。我們要學道,要發明我們自己的本性,那就要明明德,就要用聖人所教的方法,把我們的明德發明出來,這是第一綱,完全自修的。但是我們學道的人,怎樣發明自己的本性呢?怎樣使自己的明德能夠發明出來呢?必須從利益天下人做起,這叫親民,用大學之道明明德,把這些道理勸告天下人。在今日之下我們各行各業,俗語講「行行出狀元」,無論從事哪一個行業,都可以親民,都可以把大學之道這個道理勸告我們所接觸的人。所以「大學之道」,一方面是自修——明明德,一方面是教化他人——親民,這兩者缺一不可。自己不明明德,就沒有東西教化他人,如果說只求自己明明德,而不肯為天下人服務,那私心去不掉。

我們了解這個之後,就知道我們中國文化裡面的儒家學術思想,它是純粹利他。這一層,是我們研究《大學》首先要明了的,然後才能夠實實在在地為天下人服務。這是一個開頭,一個總句,兩綱一結論。

我們接著往下看:知止而後有定,定而後能靜,靜而後能安,安而後能慮,慮而後能得。前面講要明明德,要親民,我們開始學大學之道的時候,就要用工夫來學習了。學習方法就是剛才念的這幾句。這個止字,朱熹夫子的註解:止者,所當止之地,即至善之所在也。知止就是接著「在止於至善」,學大學之道,就把我們這個心止在明明德,止在親民。就是說,我們一開始學大學之道的時候,我們的心就是一直放在明明德、親民這上面,這叫知止。「知之,則志有定向」,知道我們這個心,止在這上面,能夠定得下來。定而後能靜,定的時候,自己的志立下了,對於世間任何名利都不動心,例如漢代大儒董仲舒,一心鉆研學問,三年不看園圃。在尋常人來看是不可思議,對於真正立志求道的人來說,則是必備的品質。定而後能靜,靜,說文解釋爲「審也」,「人心審度合宜,一言一事必求理義之必然,則雖繁勞之極而無紛亂」,朱熹夫子解釋爲「心不妄動」,心裡安然清凈,一點都不浮躁。靜而後能安,安,說文解釋為「靜」,朱熹夫子解釋爲「所處而安」,心理坦然,沒有得失的念頭,自然心理、身體都輕松自在,這個安叫作輕安。一個人,沒有深入學習大學之道的時候,只是爲了生活,整天忙忙碌碌,忙得身心疲倦,就談不上輕安。安而後能慮,慮,說文解釋為「謀思」,謀劃、思考,朱熹夫子解釋為「處事精詳」,用心思研究大學之道,處事精確周詳。研究大學之道,前面講有兩綱,一是明明德,一是親民。明明德就是研究,把自私自利的心思放下,在世間做一些完全有利於天下人的事情,這就是慮。能夠慮必須前面有安,心理一片輕安不為自己,所思慮的事情他自然有智慧,研究的事情一定有成就。所以慮而後能得,他就能得,得的是道,大學之道,得的就是「明明德」、「親民」,這兩者就是大學之道。

前面講兩綱一結論,從結論「止於至善」引出這個方法,從「知止」然後有「定、靜、安、慮、得」,這是學道的方法。後面「物有本末,事有終始,知所先後,則近道矣」,知所先後這一句話,承上接下,承著上面「物有本末,事有終始」,再開下面的「平天下、治國、齊家、修身」。後面這些經文,就是由知所先後來,在這裡是一個伏筆,這個脈絡就是從這裡開下來。這個「物有本末,事有終始」,一個「物」,一個「事」,我們研究大學之道的話,這兩個字必須辨別清楚,物不同於事。物,說文解釋為「萬物」。物有本末,天下萬物眾多,大到宇宙星群、山川樹木、人類社會,小到昆蟲蟻類、微粒夸克,都是大道所生的物質,生成、發展、終結都有自身的規律,周而復始,相序不息。事有終始,天下一切事情的發生、發展與終了,都有內在的根本規律。日月交替,四季有序,晝夜運行,一往一返,陰陽互推,這是天體的「有終始」;植物草木,春生夏長,秋收冬藏,這是植物的「有終始」。人從出生到死亡,這是人的「有終始」。天下萬事萬物,都是終而復始、始而又終。這裡所說的「事有始終」,是說一切事情發生的始終,都有其蹤跡可尋,修德是為了明理,體於身而知道,觀於事而知理。當道德修養到一定高度,就能透過現象看本質,既知道某件事發生的過程,又知道事件的起因。

「知所先後」,事物的發展有先有後,天地萬物都是循著各自的規律,由始而終地變化運行著。天道有序,銀河系星群圍繞著本星系羣的中心而運轉,太陽系九大行星圍繞著太陽而運轉,井然不亂。人類社會也是這樣。古人效仿天道的自然規律,制訂禮德之文,就有君君、臣臣、父父、子子之序,禮德規範著做人的先後次序及其應遵守的規矩,這不僅是教化人心應具有的品德,而且也是治理家國、維護社會正常秩序的前提。所謂「知先後」,就是要人明白天道自然規律,自覺遵守做人的本分,凡事都能知進退、明先後、守禮規、行有序、不違背倫理道德。有的人思維敏捷,做事有條有理,生活也井然有序;而有的人做事不知先後,不分輕重緩急,日常生活中也常丟三落四,弄得手忙腳亂,事倍功半。這就是不知先後。聖人都是恭敬謙卑,沒有自私自利。正如老子在《德道經·無私》章所說的:「天地之所以能長且久者,以其不自生也,故能長生。是以聖人芮其身而身先,外其身而身存。」意思是天地所以能夠長久存在,是因為他們不為了自己的生存而自然運行著,所以能夠長久存在;聖人像初生的草木一樣謙退無爭,反而能在眾人之中領先;把自己置之度外,反而能保全自身。這正是聖與凡的分水嶺。

「則近道矣」,這句話是對前三句的結論。一個立志學道的人,真能明白「物有本末,事有終始,知所先後」,就接近大道了。大道無私,如果一個人用私欲心去認識萬物的本質,就好像瞎子摸象、緣木求魚,必然是與道越來越遠。道就在心中,只是被私心欲念掩蓋住,不能發揮作用。大道就在日常生活、工作、學習中,在人的一思一念、一言一行中。

好。今天的時間到了,學生的彙報就到此地。在彙報的過程中,如有差誤之處,懇請諸位長輩、諸位學友給予批評指正。謝謝大家!


 


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